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December 31, 2011
藏傳佛教法器—鉞刀
帶金剛杵頭的彎形鉞刀稱作「空行母刀」，握在女神的右手。天杖、達瑪茹和嘎巴拉碗是密宗男性瑜伽師或大成就者作為骷髏派的三大標識。而天杖、鉞刀和嘎巴拉碗是密宗女性瑜伽母和空行母的三大主要器物。鉞刀帶有尖利、扁平的藍色鐵身，末端有一個彎鉤，因此可以進行砍、刮、勾等砍殺動作。金色葉狀柄托或金色摩羯張開的大嘴，把帶刻面的手柄或八面手柄與鉞刀的上刀身連接起來。手柄有一個半截金剛杵頂飾。
空行母「向十大方向揮舞鉞刀」，來恫嚇和戰勝一切惡魔和邪惡力量。鉞刀代表可以斷滅一切情感污穢和精神感知的陰性智慧。鋒利的刀身可以斬斷二大「障蔽」，一是惑障，例如：我慢、嗔恚、嫉妒和欲望；另一個是智障，例如：根本癡愚的謬見。徹底斷滅二大「障蔽」意味獲得圓滿。刀身還可以斬斷六蔽（慳貪、破戒、嗔恚、懈怠、散亂、愚癡），使人進入禪修狀態。因此，空行母的鉞刀把智慧和空性比作斷滅和一切概念化的空性。她的嘎巴拉碗把方法比作對大樂的培養。她的天杖象徵著樂與空的緊密結合，就像被空行母（智慧）擁抱的伴偶（結合）。空行母耀武揚威地向上揮舞鉞刀，象徵她在概念上已經成功斬斷了對主、客體的依附。她把鉞刀放在齊胸的位置，置於嘎巴拉碗之上，象徵其智慧和慈悲的結合。這種結合能洞察「待出現」的一切觀念，進而深諳自性的空性。她的鉞刀可以指向下方，象徵她已經徹底斷滅了輪迴的本源。
在男性怒相神手中，這個象徵意義恰恰相反。鉞刀把方法比作斷滅一切觀念，而嘎巴拉碗把智慧比作祭器，用來裝盛想像中的「鮮血和內臟」。當神靈把鉞刀放在齊胸的位置、於嘎巴拉碗之上時，象徵方法（鉞刀）源自智慧（嘎巴拉碗），並盈滿智慧（血）。同時也象徵著神對誓言的承諾。這樣，通過隱喻形式喝下違背誓言者的血，可讓他們獲得解脫或是「復生」。梵文詞彙「heruka」的字面含義就是「飲血金剛」。
在西藏的肖像畫法中可以見到男神使用兩種截然不同的鉞刀。第一種最為常見，是彎曲的帶鉤鉞刀。第二種是極怒相神使用的半圓形「金剛斧」，斧身呈月牙形，上面常帶有噴焰。幾種形式的大黑天神的右手都揮舞著這種鋒利的金剛斧，左手將盈滿鮮血的嘎巴拉碗捧在胸前。這種金剛斧可以斬斷惡魔、魔、違背誓言者及其他設障精靈等敵人的「命脈」。嘎巴拉碗中盈滿溫暖的鮮血和這些邪惡敵人跳動的心臟。
藏傳佛教法器—嘎巴拉碗
嘎巴拉碗（顱器）是用人橢圓形的顱骨上半部製成，是為數眾多的金剛乘神靈的供器、飯碗或祭祀用碗。瑜伽師、大成就者、空行母、本尊神和護法神的左手都持有嘎巴拉碗。碗內盛有甘露、精液、酒、朵瑪供品、化現為惡魔和魔的邪惡之敵的鮮血、骨髓、腸子、脂肪、大腦和心肺。製作嘎巴拉碗所使用的人骨來源不同，因此其效力與上述脛骨號筒的情形相同。人們認為婆羅門的顱骨、被謀殺或被處決者的顱骨是修怒相神時最有效力的中介物。青春發育期死去的小孩的顱骨也具有極大的潛力，七、八歲私生子的顱骨亦是如此。用私生子顱骨製成、盈滿真言芥子血的嘎巴拉碗，是以「吉祥退敵大咒王妃」化身顯現的怒相吉祥天女所持有的器物。
「智慧」左手通常將嘎巴拉碗捧在神靈胸前。與之相配的「方法」右手持有金剛杵或鉞刀之類的器物。許多怒相護法神和本尊神都握有鉞刀，放在胸前嘎巴拉碗的上方，象徵著他們方法與智慧的結合。鉞刀或砍刀作為「方法」武器，可以斬斷邪惡怨敵的命脈和重要器官。嘎巴拉碗是「智慧」皿，內盛收集來供神食用的鮮血和器官。對怒相女神來說，這套兩極象徵有時恰恰相反，鉞刀可以代表斷滅一切概念化的智慧，而嘎巴拉碗則把方法比作「保有慈悲」（白色菩提心）。某些教派還堅持，男性神手持的嘎巴拉碗必須用舊顱骨或「乾」顱骨製成，而女性神所持的嘎巴拉碗則必須使用新鮮顱骨或「濕」顱骨。
嘎巴拉碗中的血通常畫成一個「旋轉供物」，呈洶湧或沸騰的液體狀，象徵著紅色菩提心露的「燃燒和滴瀝」。紅色菩提心露從中升騰，形成內火。據說，供物會在怒相神或女神顯現之地沸騰。《父續》強調的是方法的發展，因此在修《父續》時，血順時針旋轉。《母續》則強調智慧的培養，因此修《母續》時，血會逆時針旋轉。從男性頭頂中央生成的白色顱骨把「色」比作陽性的白色菩提心露，而源自女性臍部溫暖的紅色血液把「空」比作陰性的紅色菩提心露。從密宗上看，盈血嘎巴拉碗代表神的心（白色顱骨）內盈大樂（紅色鮮血）。從更深層的意義來看，這代表「幻身」（白色顱骨）生成於「明光」（紅色血液）。
天杖、達瑪茹和嘎巴拉碗是印度教「嘎巴拉派」瑜伽母的三大器物。這三大器物為密宗佛教成就大師所吸納，代表神的身、語、意。天杖代表「身」或伴偶（善舉或善業）；達瑪茹代表「語」（動聽的話語）；嘎巴拉碗代表「意」（被淨化的思想）。
作為苦行僧的乞討缽或飯碗，嘎巴拉碗呈現出最溫婉慈悲的一面，時時提醒人們牢記死亡、無常及造成生死離別的生命的短暫和稍縱即逝。作為溫和相或略帶怒相之神的器物，嘎巴拉碗也可視為一個「大海螺」，內盈甘露、水果、藥品、食物、珠寶或盛滿甘露的長壽瓶。在其他怒相神手中，嘎巴拉碗上常帶有「金剛標識」。碗中具體的內容物是溫暖的血和腦漿或四魔之血。顱器的裂隙通常畫在中央部位，呈Y字形，加上畫在碗兩側的兩條半圓形裂隙。這些裂隙多半是鋸齒狀的紅色線條，把嘎巴拉碗分成五片，代表五佛。為「內供」所畫的嘎巴拉碗只有中央一條裂隙，象徵方法和智慧不可分的結合。人們認為帶有六條裂隙的顱骨十分異常，只限於在某些神祕儀式上使用。
文殊菩薩的武器—寶劍
寶劍主要是智慧的象徵或斷滅愚癡和障蔽的覺識。噴焰寶劍是智慧菩薩文殊師利的兩大標識之一。他用右手高舉寶劍，左手所持的蓮花上托著《般若波羅蜜多經》與之相配。噴焰寶劍代表文殊菩薩敏銳精確的覺識，可以斷滅一切誘惑，揭示空性的真諦。經書則說明他淵博的學識。在尼泊爾，人們認為文殊菩薩用其「愚月劍」斬斷了環繞喬巴峽谷的群山，使溢滿峽谷的湖水排出，形成了加德滿都峽谷。他也把知識和文化傳到尼泊爾而享有盛名。據信在中國，文殊菩薩居住在五臺山，五臺山的五座山峰代表文殊菩薩頭頂的五個智慧肉髻。文殊菩薩的許多人形化身，如：赤松德贊、薩迦班智達、宗喀巴和隆欽巴，都有蓮花托著寶劍和經書的標識。
智慧劍也是許多本尊神和怒相神表示勝利的武器，此時，其作用是斬斷和摧毀一切障魔和怨敵。這些神靈都用右手持劍。某些無上密宗瑜伽神（如怖畏金剛）所持的寶劍也象徵得到獲得成就所需的八大神通力。第一是「劍力」，以覺識之劍給人消滅敵人的力量。其他七大神通力分別為：①千里眼；②飛毛腿；③隱身術；④煉丹術；⑤飛天；⑥能夠移位，顯現多種化身；⑦具有穿行各界的能力。
智慧劍是用藍色的鐵製成，寶劍的雙刃上盤旋著捲旋的火焰，劍尖周圍射出一道智慧之火：劍柄用黃金製成，頂端有一個半截五股金剛杵球飾。雙刃劍的劍身象徵相對和絕對真理的統一。鋒利的劍尖象徵智慧的完美。熊熊燃燒的烈焰象徵智慧覺識之火向十大方位噴射。在某些勇士神的身上，特別是中央神與四方神形成一組的情況下，他們的寶劍常常是用鐵、水晶、銅、金和琉璃製成的。寶劍（或十字金剛杵）也是羯磨部怙主北方綠色不空成就如來「一切遍」的標識。
帶金剛杵頭的彎形鉞刀稱作「空行母刀」，握在女神的右手。天杖、達瑪茹和嘎巴拉碗是密宗男性瑜伽師或大成就者作為骷髏派的三大標識。而天杖、鉞刀和嘎巴拉碗是密宗女性瑜伽母和空行母的三大主要器物。鉞刀帶有尖利、扁平的藍色鐵身，末端有一個彎鉤，因此可以進行砍、刮、勾等砍殺動作。金色葉狀柄托或金色摩羯張開的大嘴，把帶刻面的手柄或八面手柄與鉞刀的上刀身連接起來。手柄有一個半截金剛杵頂飾。
空行母「向十大方向揮舞鉞刀」，來恫嚇和戰勝一切惡魔和邪惡力量。鉞刀代表可以斷滅一切情感污穢和精神感知的陰性智慧。鋒利的刀身可以斬斷二大「障蔽」，一是惑障，例如：我慢、嗔恚、嫉妒和欲望；另一個是智障，例如：根本癡愚的謬見。徹底斷滅二大「障蔽」意味獲得圓滿。刀身還可以斬斷六蔽（慳貪、破戒、嗔恚、懈怠、散亂、愚癡），使人進入禪修狀態。因此，空行母的鉞刀把智慧和空性比作斷滅和一切概念化的空性。她的嘎巴拉碗把方法比作對大樂的培養。她的天杖象徵著樂與空的緊密結合，就像被空行母（智慧）擁抱的伴偶（結合）。空行母耀武揚威地向上揮舞鉞刀，象徵她在概念上已經成功斬斷了對主、客體的依附。她把鉞刀放在齊胸的位置，置於嘎巴拉碗之上，象徵其智慧和慈悲的結合。這種結合能洞察「待出現」的一切觀念，進而深諳自性的空性。她的鉞刀可以指向下方，象徵她已經徹底斷滅了輪迴的本源。
在男性怒相神手中，這個象徵意義恰恰相反。鉞刀把方法比作斷滅一切觀念，而嘎巴拉碗把智慧比作祭器，用來裝盛想像中的「鮮血和內臟」。當神靈把鉞刀放在齊胸的位置、於嘎巴拉碗之上時，象徵方法（鉞刀）源自智慧（嘎巴拉碗），並盈滿智慧（血）。同時也象徵著神對誓言的承諾。這樣，通過隱喻形式喝下違背誓言者的血，可讓他們獲得解脫或是「復生」。梵文詞彙「heruka」的字面含義就是「飲血金剛」。
在西藏的肖像畫法中可以見到男神使用兩種截然不同的鉞刀。第一種最為常見，是彎曲的帶鉤鉞刀。第二種是極怒相神使用的半圓形「金剛斧」，斧身呈月牙形，上面常帶有噴焰。幾種形式的大黑天神的右手都揮舞著這種鋒利的金剛斧，左手將盈滿鮮血的嘎巴拉碗捧在胸前。這種金剛斧可以斬斷惡魔、魔、違背誓言者及其他設障精靈等敵人的「命脈」。嘎巴拉碗中盈滿溫暖的鮮血和這些邪惡敵人跳動的心臟。
藏傳佛教法器—嘎巴拉碗
嘎巴拉碗（顱器）是用人橢圓形的顱骨上半部製成，是為數眾多的金剛乘神靈的供器、飯碗或祭祀用碗。瑜伽師、大成就者、空行母、本尊神和護法神的左手都持有嘎巴拉碗。碗內盛有甘露、精液、酒、朵瑪供品、化現為惡魔和魔的邪惡之敵的鮮血、骨髓、腸子、脂肪、大腦和心肺。製作嘎巴拉碗所使用的人骨來源不同，因此其效力與上述脛骨號筒的情形相同。人們認為婆羅門的顱骨、被謀殺或被處決者的顱骨是修怒相神時最有效力的中介物。青春發育期死去的小孩的顱骨也具有極大的潛力，七、八歲私生子的顱骨亦是如此。用私生子顱骨製成、盈滿真言芥子血的嘎巴拉碗，是以「吉祥退敵大咒王妃」化身顯現的怒相吉祥天女所持有的器物。
「智慧」左手通常將嘎巴拉碗捧在神靈胸前。與之相配的「方法」右手持有金剛杵或鉞刀之類的器物。許多怒相護法神和本尊神都握有鉞刀，放在胸前嘎巴拉碗的上方，象徵著他們方法與智慧的結合。鉞刀或砍刀作為「方法」武器，可以斬斷邪惡怨敵的命脈和重要器官。嘎巴拉碗是「智慧」皿，內盛收集來供神食用的鮮血和器官。對怒相女神來說，這套兩極象徵有時恰恰相反，鉞刀可以代表斷滅一切概念化的智慧，而嘎巴拉碗則把方法比作「保有慈悲」（白色菩提心）。某些教派還堅持，男性神手持的嘎巴拉碗必須用舊顱骨或「乾」顱骨製成，而女性神所持的嘎巴拉碗則必須使用新鮮顱骨或「濕」顱骨。
嘎巴拉碗中的血通常畫成一個「旋轉供物」，呈洶湧或沸騰的液體狀，象徵著紅色菩提心露的「燃燒和滴瀝」。紅色菩提心露從中升騰，形成內火。據說，供物會在怒相神或女神顯現之地沸騰。《父續》強調的是方法的發展，因此在修《父續》時，血順時針旋轉。《母續》則強調智慧的培養，因此修《母續》時，血會逆時針旋轉。從男性頭頂中央生成的白色顱骨把「色」比作陽性的白色菩提心露，而源自女性臍部溫暖的紅色血液把「空」比作陰性的紅色菩提心露。從密宗上看，盈血嘎巴拉碗代表神的心（白色顱骨）內盈大樂（紅色鮮血）。從更深層的意義來看，這代表「幻身」（白色顱骨）生成於「明光」（紅色血液）。
天杖、達瑪茹和嘎巴拉碗是印度教「嘎巴拉派」瑜伽母的三大器物。這三大器物為密宗佛教成就大師所吸納，代表神的身、語、意。天杖代表「身」或伴偶（善舉或善業）；達瑪茹代表「語」（動聽的話語）；嘎巴拉碗代表「意」（被淨化的思想）。
作為苦行僧的乞討缽或飯碗，嘎巴拉碗呈現出最溫婉慈悲的一面，時時提醒人們牢記死亡、無常及造成生死離別的生命的短暫和稍縱即逝。作為溫和相或略帶怒相之神的器物，嘎巴拉碗也可視為一個「大海螺」，內盈甘露、水果、藥品、食物、珠寶或盛滿甘露的長壽瓶。在其他怒相神手中，嘎巴拉碗上常帶有「金剛標識」。碗中具體的內容物是溫暖的血和腦漿或四魔之血。顱器的裂隙通常畫在中央部位，呈Y字形，加上畫在碗兩側的兩條半圓形裂隙。這些裂隙多半是鋸齒狀的紅色線條，把嘎巴拉碗分成五片，代表五佛。為「內供」所畫的嘎巴拉碗只有中央一條裂隙，象徵方法和智慧不可分的結合。人們認為帶有六條裂隙的顱骨十分異常，只限於在某些神祕儀式上使用。
文殊菩薩的武器—寶劍
寶劍主要是智慧的象徵或斷滅愚癡和障蔽的覺識。噴焰寶劍是智慧菩薩文殊師利的兩大標識之一。他用右手高舉寶劍，左手所持的蓮花上托著《般若波羅蜜多經》與之相配。噴焰寶劍代表文殊菩薩敏銳精確的覺識，可以斷滅一切誘惑，揭示空性的真諦。經書則說明他淵博的學識。在尼泊爾，人們認為文殊菩薩用其「愚月劍」斬斷了環繞喬巴峽谷的群山，使溢滿峽谷的湖水排出，形成了加德滿都峽谷。他也把知識和文化傳到尼泊爾而享有盛名。據信在中國，文殊菩薩居住在五臺山，五臺山的五座山峰代表文殊菩薩頭頂的五個智慧肉髻。文殊菩薩的許多人形化身，如：赤松德贊、薩迦班智達、宗喀巴和隆欽巴，都有蓮花托著寶劍和經書的標識。
智慧劍也是許多本尊神和怒相神表示勝利的武器，此時，其作用是斬斷和摧毀一切障魔和怨敵。這些神靈都用右手持劍。某些無上密宗瑜伽神（如怖畏金剛）所持的寶劍也象徵得到獲得成就所需的八大神通力。第一是「劍力」，以覺識之劍給人消滅敵人的力量。其他七大神通力分別為：①千里眼；②飛毛腿；③隱身術；④煉丹術；⑤飛天；⑥能夠移位，顯現多種化身；⑦具有穿行各界的能力。
智慧劍是用藍色的鐵製成，寶劍的雙刃上盤旋著捲旋的火焰，劍尖周圍射出一道智慧之火：劍柄用黃金製成，頂端有一個半截五股金剛杵球飾。雙刃劍的劍身象徵相對和絕對真理的統一。鋒利的劍尖象徵智慧的完美。熊熊燃燒的烈焰象徵智慧覺識之火向十大方位噴射。在某些勇士神的身上，特別是中央神與四方神形成一組的情況下，他們的寶劍常常是用鐵、水晶、銅、金和琉璃製成的。寶劍（或十字金剛杵）也是羯磨部怙主北方綠色不空成就如來「一切遍」的標識。
