★╮Eileen's星宇︿︿＊

多年前我參與過一個研究團體，研究非主流宗教活動的權威模式，該團體是由新興宗教活動研究中心（Center for the Study of New Religious Movements）成立，並由美國人文科學基金會贊助。這個由心理學家、哲學家與社會學家組成的團體，訪談過許多靈修團體的參與者，範圍極廣，從極端病態的吉姆．瓊斯（Jim Jones）的人民聖殿（People’s Temple），到稍具詐欺色彩的都有，但其中也不乏健全的、有益的與正派的團體。從這些訪談與我自己多年對靈修團體的觀察中，我發現，最有可能導致病態或有害行為的團體都具有明顯可以辨識的共同特徵。

一、領導人具有絕對的權力，定奪信眾的自我價值，並濫用此一權力。病態團體的領導人通常極具領導魅力，用艾力克．霍弗（Eric Hoffer）的話來說，流露出「無比的自信。最重要的是妄自尊大，完全不接受他人的意見，以為自己隻手可以遮天。」正是這種泰然自若的自信，對缺乏自尊的人特別具有吸引力，他們往往被這些領導者的堂皇表演所催眠。誠如霍弗所說：「對一神聖的目標堅信不疑……適足以說明自信心的喪失。」假先知與真信眾各取所需，兩者有如硬幣的兩面，彼此相濡以沫。領導人得到的是權力與控制，信眾則是從他的指導與認可得到保證與安心，並藉由對他的認同而產生替代性的力量。

領導人利用信眾個人的缺乏感精心設計陷阱。舉例來說，人民聖殿的聚會經常有羞辱的儀式，將信徒的缺點與失敗當眾羅列出來並加以嘲笑。在這樣徹底羞辱一個信徒之後，吉姆．瓊斯總會站出來為這名信徒打氣，有一名瓊斯鎮的信徒描述這種情形如下：

首先，你變得一無是處。他們不留情面，給你難堪，你則不知所措。之後，無論他做了什麼，你都會對他感激涕零。你變得完全依賴他，因為你自己根本一無所有。你的什麼東西都不對。我是說，他會說：「你要聽我的，我會教你什麼事情才是好的。」而且大家都相信他……他讓每個人都覺得自己是個大人物了。

類似邪教的團體希南農（Synanon）創辦人卻克．迪德瑞奇（Chuck Dederich）也有類似的操作方式，一名前會眾描述：「有一群人圍著你，你對他們說：『我很快樂，我的生活極為美好。做了許許多多的善事，我以此為榮。而你們呢？既然你們沒有那麼好，你們寧願做誰，做自己還是做我？』就這樣，我們剛讓別人覺得他們很差而我很棒，因此，眾人的回答是：『做你』。」話說從頭，迪德瑞奇給這名會眾洗腦，使他感受到他的那種無比自信並承認自己寧願做迪德瑞奇而不願做自己，於是他接受了迪德瑞奇的力量：「他非常有領袖魅力，他與眾不同，他聰明過人，他很投入，他的直覺令人匪夷所思。我愛死他了。」在這之後，迪德瑞奇為了加緊對這名會員的控制，便肯定他的價值。「因為迪德瑞奇說我很棒，一切就真的好起來了。因為，他說的我都相信。他改變了我的生命，我深信不疑。於是我對別人說：『你們寧願做誰，做我還是做自己？』大家都說：『做你。』我覺得這一切都天經地義。」

就這樣，瓊斯與迪德瑞奇將一個人舊有的（已經很衰弱的）自我給拔除掉，將自己的想法與認可塞進那些追隨者的潛意識，使他們覺得自己很重要、很特別──「和你一樣，是個大人物」。不同於一般成人的關係，彼此的信任是建立在基於人性尊嚴的尊重上，教派領袖與信眾之間的關係像是父母親對孩子（瓊斯鎮的會眾甚至稱吉姆．瓊斯為「老爹」），信眾因此取得一種新的認同，有如衛星圍繞著這個比自己生命更重要的、猶如父母般的人物。信眾自己的存在價值越是依賴領袖的力量與認可，領袖便越是拿來當作籌碼，迫使他們唯命是從。一名前會眾說：「那種得到（領袖的）愛又被切斷的經驗，就好像遭到了強制隔離──非常強烈地想要再將它找回來，重新與那種愛結合。為了要找回那種愛，會不顧一切。因為那會使你感覺到安心，覺得自己是個完滿的人。」

靜心不是集中精神。

在集中意念的時候有一個「自己」在專注，

也有一個「客體」在被專注，

有一個二分性，

而在靜心當中，沒有一個人在裏面，

也沒有什麼東西在外面，

它不是集中精神，

內和外之間沒有分隔，

「內」繼續流進「外」，

而「外」繼續流進「內」，

那個劃分、那個疆界、那個界線不復存在，

內就是外，外就是內，

它是一個非二分的意識。

集中精神是一個二分的意識，

因此集中精神會使人疲倦，

當你集中精神的時候，你會覺得精疲力竭，

你無法一天二十四小時都集中精神，

你必須休假或休息。

集中精神永遠無法變成你的本性。

靜心不會使你疲倦，

靜心不會使你精疲力竭，

靜心能夠變成一件二十四小時的事情，

整天、整年都可以靜心，

它能夠變成永恆，

它就是「放鬆」本身。

集中精神是一項行動，

是一項有意志的行動，

而靜心是一種沒有意志的狀態，是一種不活動的狀態，

它是放鬆。

一個人只要落在他自己的本性，

而那個本性跟萬事萬物的本性是一樣的。

當集中精神的時侯，頭腦由一個目的來運作：你在做某事。

集中精神來自過去，

然而靜心並沒有目的在它背後，

你並沒有特別在做任何事，你只是存在，

它沒有過去，它不被過去所污染，

它沒有未來，它非常純淨，它免於一切的未來，

它就是老子所說的「為無為」——透過不行動來行動，

它就是禪師們所說的：靜靜地坐著，什麼事都不做，當春天來臨，草木就自己生長。

記住，是它「自己」生長，

你並沒有對它做什麼，你並沒有揠苗助長，

當春天來臨，草木就自己生長。

那個狀態——當你讓生活走它自己的路線，

當你不想去引導它，當你不想對它作任何控制，

當你不去操縱，當你不強加任何規範在它上面——

那個純粹的、沒有規範的自發性狀態就是靜心。

靜心是處於現在，純粹的現在；

靜心是立即。

你不能夠去靜心，你只能夠處於靜心之中；

你不能夠處於「集中精神」之中，

但是你能夠去集中精神。

集中精神是人性的，

而靜心是神性的。

   --- Osho

人，為何往往執著於「名相」〜〜因此看到此篇文章特別心有戚戚焉!!

靈魂家族、靈魂伴侶、或雙生光（孿生伴侶）的定義，是來自靈魂當初分裂的過程。不是每個靈魂家族的成員，人的意識都喜歡，有可能碰到討厭的靈魂伴侶或雙生光，也有可能遇到超喜愛的靈魂家族成員、靈魂伴侶或雙生光。因為大家之所以來到地球，就是為了經歷各式各樣的經驗，如同從未知中解脫這本書提到的，有時候往往最深愛你的靈魂，為了幫助你的成長，願意來扮演你最討厭、最恨的角色。

靈魂伴侶、或雙生光，只是靈魂關係上的一個名詞，不一定在這世有設定要成為夫妻或情人，有可能只是朋友、同事、或某個時間點的關鍵貴人罷了！只要我們順著生命之流走，該發生的就會發生，不會發生的也不會發生。不需要先預設立場，碰到靈魂伴侶或雙生光，就代表兩個人之間一定會如何如何，這樣反倒把自己給限制住了。

當然人的自由意志也可以選擇不去經歷靈魂所設定的關係，譬如，原本設定為情人，偏偏我就不跟對方談戀愛。或者，原本設定只當好朋友，我偏偏就是要當夫妻。只是，若能以靈魂高我來生活，敞開心憑著內在的指引走，一定比只用人的意志過生活來得順遂，不是嗎？

所以，不要執著於靈魂伴侶、或雙生光該扮演什麼角色，該有什麼樣的形象，如此才能享受目前所擁有的親密關係，不管現在的對象是業力伴侶也好，靈魂伴侶也好，最重要的是，從中學習到該學的課題，最高的目標，當然就是體會什麼是無條件的愛囉！

過於寄望於那尚未出現的靈魂伴侶或雙生光，或是過於厭惡這種「命中注定要如何如何」的對象，都是極端，最終都必須回到中庸之道。就讓我們以自由意志，提醒自己保持一個客觀、敞開、中立的心態，來面對所有的可能性吧！

〜〜讓我們一起灑下覺醒的種子吧〜〜 

這一本書是某年生日時，好友Elven相贈的。

他說：「在我們一步步走進靈性世界時，我相信愛的頻率是支持我們，也是引導我們不會在五光十色中迷失，掉入小我的陷阱的偉大力量。」，

「不論發生任何事，只相信愛。」感謝他!

作者在小的時候，經常有一位好叔叔帶給他許多的「驚喜」

這位叔叔會不斷修正他的實相，幫助他看清目前演出的幻象劇

而當作者對自己太認真投入演出時

叔叔會說：「你對自己太刻薄了!」

這位叔叔會用武士般的自信和生命的喜悅帶領作者走過生命的雷區

現在在Eilyn的頭頂上，有一張「昴宿星團」的圖片，我望著它，依稀間，我也看見了，我也感動了….. 感受一下世界上的善意，不需要說任何一句話或做任何一件事，愛的力量會改變每一個角落。

這本書提到這位「伊曼紐」叔叔，相信很多人此刻眼前出現問號？他是誰？

其實他是誰並不重要，因為他所傳達出來的訊息，並非前所未聞，只是我們一再地遺忘，總是需要一次又一次地被提醒。

伊曼紐要傳達的重點是選擇愛，而愛自然會帶領你去面對所有事物的本身。

環顧我們的四周，我們被什麼包圍了？

每天層出不窮的社會亂象，整體價值觀的扭曲，沒有未來的方向感，分崩離析的人心，讓我們一次又一次地憂心，雖然是界乎「雙魚世紀末」和「寶瓶世紀開端」之分野，如何安身立命，如何還有原動力去面對未來的挑戰，

請謹記，要意識到自己的愛，僅僅就是去愛，然後看看會有什麼事情發生。

漸漸地，我的心輪被開啟了，

如果我未曾經歷過這些變化，我就體會不出生命的真善美。

我有兩個孩子，雖然他們跟我共同生活二十多年，

我常說：「他們是經由我來到這世間，體驗他們自己生命的真諦！」。

茲將書中片段與予分享：

「一不可能被化為片段，在永恆的智慧中，你現在是，永遠是，而且也將會是完整一體，恆久且完美的愛。除此之外，絕無其他。」

很多修行的人問，「當靈魂進化到最高形式的時候，我還能做些什麼？」

「什麼也不做，只是存在而已。在創造的本質當中，你會在天堂與天堂之間舞蹈。」

★ ★ ★ ★  伊曼纽II：超越恐惧选择爱.pdf 下載連結(簡體版)

這條路上真的是各式各樣的人都有….曾聽一位友人提及，關於在「與神對話」一書中所看到的內容，與其之前看到那一場與業力因果有關的生命故事 (詳見：業與功課) 兩相比對中她認為矛盾的地方，因讓她迷惑不已。曾遇過對於他人修行道路嗤之以鼻並予以批判的有緣人，也曾碰到對於上各種心靈成長課程既好奇又充滿熱情的朋友，也有因為認為自己無法與某些人一樣可以看見、聽到或接收到訊息而對於自己與他人感到氣憤與自暴自棄的人，也看過把老天爺透過他來救渡眾生的能力視為自己所擁有的，而自以為是大師並藉此斂財的人，也曾聽到過急於上很多課以得到療癒證照，認為以此就可以成為心靈諮商師的人。

這條路真的很容易就會走偏，自己也還在學習…以上的狀況，有些自己也曾經歷過….說實在的覺得自己沒什麼資格寫些什麼，但有一個點（這也是在經歷過迷失、困惑後而漸漸學會的）卻是我時常用來提醒與勉勵自己的，那就是不忘初衷。做每一件事都不忘記去審視自己的每一個起心動念，確保自己的初衷不是基植在恐懼、匱乏、憤怒等情緒上，而是為了自己的最高善與愛上。

不管我們看了多少的書、上了多少課或遇見什麼人提供了什麼樣的觀點，每一本書內作者闡述的都是其個人獨特學習歷程，並不一定適用於每一個人。執著於字裡行間的意義而不斷鑽研，就像在死胡同裡不斷打轉一樣，「告別娑婆」一書中曾有一句話是這麼說的：所有指向真理的都不是真理。執著在於誰的觀點是對或錯、好或壞、善或惡，不就陷入了二元世界裡對所有價值觀、是非觀、道德觀的判斷，我們反而要去看的是這些觀點背後所要讓我們去學習與省思的是什麼。

• "你是神"的聲明
• 認識未知的使命
• 意識與能量創造現實本質的概念
• 征服自已的挑戰

藍慕沙啟蒙學院中文網站：http://www.ram-china.com/index.html

音樂與脈輪 

譯者:胡因夢

脈輪是指分佈在人體中的七個能量中樞，分別為頭頂、眉間、喉頭、胸口中央、肚臍附近、下腹部和尾骨。人們認為，脈輪的作用就是對身體各個器官的機能、感情、精神施加影響。它除了和顏色有關外，也和聲音有關。奧修就曾知道製作了開啟七個脈輪的音樂。

本文肯恩·威爾伯從音樂角度的見解也的確能讓我們增長見識。

不同種類的音樂會影響不同的輪脈，毫無疑問的，搖滾樂影響的是第二輪和第三輪，性與力量。饒舌音樂通常影響第一個輪脈。最好的爵士樂，例如查理．派克、邁爾斯．大衛斯或溫頓影響的則是第三輪和第四輪。

偉大的浪漫主義作曲家蕭邦和馬勒影響的則是第四個心輪的能量，有時甚至令你感動得潸然淚下。對我而言，海頓、巴哈、莫劄特以及後期貝多芬影響的是第五和第六個能量中樞，當你在放這些音樂時，你可以感受到自己的注意力被不同的能量中樞所吸引。

我發現當我在撰寫有關普拉提諾、艾克哈特和愛默生的論文時，唯一不會干擾我思緒的音樂只有莫劄特與後期的貝多芬，或是某些海頓的曲目，但是當我在進行單調的資料搜集和下注腳時，我通常會選擇搖滾樂。

拙火瑜伽以及七個輪脈的關鍵在於：七個輪脈無一例外全是夏克提與濕婆的永恆交合。夏克提象徵女神的能量，濕婆則是純然無相的目睹，因此萬有與真空的結合就是夏克提與濕婆的永恆交合，不論時間、死亡、命運或任何的擾動都無法使它們分開。

在藏密大圓滿中，同樣的理念也表現在唐卡的本初佛普賢王如來與明妃普賢王佛母的交合。普賢王如來被描繪成一個深藍與黑色交融的形體，赤裸的身體雙盤成蓮花座。普賢王佛母則呈現出透明的淨光，裸身盤坐在普賢王的大腿上，面向著他，與他進行性愛的交合。普賢王如來象徵法身或根本空寂，因此以「黑色」來表現徹底的無相（如同處在無夢的深睡之中）。普賢王佛母象徵的則是整個有形世界，因此以燦爛而又透明的白色淨光來加以呈現，也就是所謂的空寂即是萬有，意識即是物質，神即是世間的一切。然而真正的重點是他們正在做愛；他們正處在性愛的狂喜中；他們以無法被摧毀的愛永遠結合在一起；他們已經結合成「一味」。

唐卡中的普賢王如來與普賢王佛母不只是一種象徵，而是一份直接的體悟。你一旦安住在「我即是自性」的無相目睹中，你就是普賢王如來，你就是偉大的無生，以及沒有任何屬性的神之源頭。你也是那無限的解脫，以黑色來象徵的空寂，但是從那空寂之中，整個宇宙每一刹那都在升起，雲 朵從你的覺知中飄過，樹木從你的覺知中出現，而那些正在鳴叫的鳥兒與你也是一體的。你即是無相的目睹（普賢王如來），而整個現象世界（普賢王如來佛母）與 你永恆地結合在一起。你真的正在與整個世界做愛，主體與客體的無情分裂已經被瓦解，你和世界進入了親密的性愛，在至樂中獲得解脫，進入了雷電交加的一味。

原始出處:《一味》網址