Sounds and Fury

不在自己網站上設立一個關於自己書的討論區好像有點怪。歡迎大家在這裡發表感想，或者補充更多關於搖滾與政治的故事。

去年獲得聯合報年度十大好書獎當然值得高興，但是對我來說，因為這是本想要跟讀者對話的書，我更希望的是能夠讓原本可能對社會議題較陌生的樂迷們，在閱讀本書後可以對這些議題甚至各種社會運動都更為關切；或者是讓關心社運但比較少聽音樂的朋友，發現搖滾的趣味和社會反叛的潛力。
但這本書有太多不足了，所以很希望知道大家的感想，不論是鼓勵或批評。

我先貼出永豐和世倫的兩篇重量書評。另外可以在網路上看到阿貓跟東洪的精彩對頡與挑戰。



搖滾狂，為這鬥爭而活
鍾永豐（嘉義縣文化局局長)】
主題書目
《聲音與憤怒》／張鐵志著（商周）
《搖滾樂：狂躁的歷史》／羅伯‧帕默著，蔡明錕等譯（商周）
節錄自2004/6/6聯合報讀書人版）


「搖滾樂可能改變世界嗎？」張鐵志在《聲音與憤怒》中問道。這問題大到有點過當，但如果問者夠虔誠，可能幸運得到如下回答：「朋友，能不能改變我不知道，即便能改變，我大概也活不了那麼久。我只能告訴你，這世界充滿矛盾與鬥爭，我就為這鬥爭而活，並把生命丟進去。」十年前，一位前輩認命但堅定答覆了我的社會主義問題，卻額外指引了我對搖滾樂的認識。
這種認識論不能產生對搖滾樂的全貌理解；我也從不認為理解搖滾樂全貌是必須且可能，因為「偏執」是搖滾樂的基本性格，而有價值的搖滾樂觀點，必基於某種無可勸服的偏執。這種偏執導引我領略了Woody Guthrie僕僕風塵的工會主義、青年Bob Dylan精妙的現實主義美學與先知式的政治宣言與批判、落魄小子Bruce Springsteen亡命般的藍領階級公路呼喊、Public Enemy狂暴的革命嘮叨、Sex Pistols與The Clash的政治差異、Billy Bragg進一步退兩步但社會終將躍進的論斷，以及其他、其他……。

搖滾狂總會選擇某種明顯或私密的方式回敬其所尊崇的搖滾樂典範。也許在牆上貼滿John Lennon的海報，然後在忌日透過淚水回顧他單飛後的作品。而鐵志的方式是寫本書，「嘗試提出一個史觀，希望透過這些從六○年代至今的反叛故事，挖掘音樂作為一種反叛能量的可能性和限制」。鐵志不試圖全觀，他渴望與行動者合奏的素樸意念，讓我們見識到搖滾樂真誠與高貴的一面。
《聲音與憤怒》有四點值得注意。第一，鐵志梳理六○年代以降每個不同年代的音樂基進主義者參與社會改造的方式、成就與其局限，特別是英國的Rock Against Racism與「紅楔」運動、美國的Rock The Vote運動，以及更大視野、胸懷第三世界苦難的勾銷外債運動，對於反全球化的社會運動者尤其具有啟發性。第二，對於改變世界無所意願的搖滾頹廢者、虛無者與叛逆者，鐵志沒有以高蹈的姿態進行否定，他看出了他們的積極意義；譬如龐克音樂，鐵志認為它們乃衝著日益龐大的音樂工業，試圖「打破聽者和表演者的界限，並讓音樂的詮釋權回歸普羅大眾」。
第三，殘酷但令人清醒地，鐵志指出美英資本主義社會與搖滾樂存在著一種「矛盾統一」的關係：任何自邊緣出生的原真聲音，任憑力道強悍與顛覆，一旦長出群眾基礎，便得面對商業資本的滲透、收編與吸食，同時又種下新的反叛因子，並誘發新一波的商品化消解；歷史如此輪迴。但也不必因而看破紅塵、遁入空門，鐵志建議，你可以學習Billy Bragg一派輕鬆的樂觀：加入鬥爭吧，革命與你只是一件T恤的距離！
最後我大膽認為，《聲音與憤怒》是島上自一九七○年代初張照堂以蓋略特文藝復興運動傳統，極富洞察力與說服力地詮釋Van Morrison的詩學以來，主體性最強、完成度最高的非翻譯搖滾樂評述。讀完《聲音與憤怒》，你或覺得意猶未盡，並飢渴更多的搖滾樂偏執以求全觀。那不妨讀另一位搖滾狂羅伯‧帕默（Robert Palmer）的《搖滾樂：狂躁的歷史》。


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張世倫
搖滾樂的能與不能：推薦張鐵志的《聲音與憤怒》
（出自媒體小舖電子報 2004.6.4)
http://enews.url.com.tw/archiveRead.asp?scheid=27465#sec3

商周最近出版了張鐵志所寫的《聲音與憤怒：搖滾樂可能改變世界嗎？》。標題是個大哉問，內容主要探討的，則是所謂的西方（主要是英美）搖滾樂史中，若干具有社會意識的音樂人，在面對並質疑既存的社會／政治建制，與所屬的唱片工業時，三者間的緊張關係，主題包括著名的六０年代嬉皮反文化運動與民歌，七０年代的龐克搖滾與華麗搖滾，八０年代的英美新保守主義、四海一家慈善活動、反種族隔離運動，及九０年代的反全球化運動等。

這些有關音樂與政治間的議題，在台灣即便是自詡為搖滾樂迷者，有些恐怕也只是略知一二，似懂非懂（例如現在的六年級生，有誰會完全不記得小時候電視不停疲勞轟炸的四海一家援助難民系列〈We Are The World〉，我們甚至有了自己的翻版〈快樂天堂〉與〈明天會更好〉），有些則可能從未聽聞，十分陌生（例如英國工黨與樂手間錯綜複雜的關係，或Glam Rock如何挑戰傳統的身體與性別認同）。而這些議題，都是每年在台灣，乃至全世界各個角落，都擁有龐大消費量，並引發一代代年輕人前仆後繼地聆聽、認同、乃至模仿的，所謂西方搖滾樂歷史的一部份。

的確，搖滾樂作為一種來自西方世界的表現形式，就像電影、文學、舞蹈、攝影一樣，有其表現手法、歷史、相關論述、及籠罩這種形式的迷思（myth）。而當這些來自西方的藝術表現形式被引介，逐漸進入其他社會時，事實上也就是一個「典範轉移」的過程。以西方藝術電影為例，正是從1970年代開始逐漸被引介進入台灣，這套典範逐漸被一些愛好電影的年輕人吸收、消化、思索，才有80年代屬於台灣自己的藝術電影典範出現。

搖滾樂如何進入台灣，如今細節已不可考，論者或謂，與當年美軍駐台時流風所致有關，而70年代起，若干藝文人士的擬文引介亦有影響，但無論如何，在此一「典範轉移」的過程中，台灣式的搖滾樂論述，常是消費主義式的感官刺激，或存在主義式的個人苦悶，而非社會意識的集體異議。對於西方搖滾樂史中的重要論述，常知其一二，但又不完全知其所以然，總是一知半解，在這個過程中，所謂的酷，叛逆，革命，要不成為文藝青年式的孤決姿態，就是成為消費主義下的購買行為。

因此，張鐵志這本書最大的意義，正在於補齊了搖滾樂作為一套論述與典範，在過往引介進入台灣的過程中，最模糊隱誨的一部份：究竟在英美搖滾樂歷史中，這套典範是如何與那些關於社會、政治、身體、性別、階級、族群、反戰、反全球化等議題，三不五時交集摩擦，迸出火花？這是過往的台灣搖滾樂論述中，談最少的一部份。此種充滿社會意識的集體反叛與異議，自然不只是消費主義式的商業買賣，或存在主義式個人觀照所能完全涵蓋，雖然後二者，也是搖滾樂作為文化現象的一部份，但要理解西方搖滾樂作為一個文化現象，此二路徑顯然有所不足。

那麼，回到這本書的標題，搖滾樂可能改變世界嗎？老實說，這是一個蠢問題，搖滾樂作為一種表現形式，自身並不保證「能」或「不能」改變什麼，一切，都取決於這個藝術表現形式後面的參與者，包括樂手、聽眾、產業、及社群，是否要運用這個形式，去回應我們存在的這個世界，各種不公不義的現象。

但也多虧了這個1960年代以來西方搖滾樂特有的「改變世界」迷思（你不會聽到有人說「爵士樂能改變世界嗎？」或「現代音樂能改變世界嗎？」）， 讓世界各地無數的樂手、樂迷、社群，能「踩」在這個迷思之上，以搖滾之名發展出自身典範，並面對，質問，並挑戰當下眼前的一切，那可以是，抗議南非種族隔離政策，那可以是，反對興建日本成田國際機場，那可以是……………一切的一切的開始。

期待這本好書，就是這樣的一個踏腳石



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ps.
之前突然看到五四三的恭賀，差點感動地眼淚都要掉出來。所以請要購書者可以在五四三購買。