安寧療護是近三十年來在已開發國家中盛行的一門新興醫學。由於在英、美等國醫療科技的進步，使得人們將「死亡」視為不應當發生的醫療失敗或失誤。人們無所不用其極地用高科技方式拖延死期，誤以為醫學應可以使人不死。同時大多死亡及臨終過程是發生在隔離的醫院環境之中，使得家人，尤其小孩子，對死亡感到陌生及恐懼。漸漸地文化中對「死亡」的話題也成為禁忌，因此這件人人必經的大事，成為不自然，也不正常，不可談，不能面對的恐懼及禁忌，這是20世紀對生命議題的重要現象( DeSpelder & Strickland , 1987 )。

　　1960年至1970年代之間，英美二國各出現了一位劃時代的先知性人物，即英國的Cicely Saunders及美國的Kubler-Ross二位女醫師，使得醫學的目的除了治療疾病、延長生命之外，還強調了增進生活的品質，尤其是臨終時期更可以成為成長的最後階段( Kubler-Ross,1975 )。這二位女醫師都是基督徒，她們是從信仰的觀點來看生命及死亡，尊重一個人的生命直至他離開人世時，甚至到之後的遺體護理。同時將生命的主權交還創造生命的上帝，絕不縮短生命，但也不需違抗上帝旨意，用高科技去拖延一個人的死期。這就是所謂「安寧療護」運動的發源了。安寧療護在三十年來發展到許多國家，也深受其他宗教的歡迎，尤其是佛教，在講究因緣的佛教文化中，「死亡」本就是「往生」的開始，不必忌諱，也不必逃避。因此安寧療護最終的理念基礎，其實是從信仰觀點出發的( Falton & Metress,1995)。

二、安寧療護的定義：

　　世界衛生組織（ＷＨＯ）對「安寧療護」所下的定義為：「對治癒性治療已無反應及利益的末期病患之整體積極的照顧。此時給予病人疼痛控制及其他症狀的緩解，再加心理層面、社會層面、及靈性層面之照顧更為重要。安寧療護的目標是協助病患及其家屬獲得最佳的生活品質。安寧療護的某些方式甚至在病患罹病的早期也可適用。例如抗癌治療與症狀緩解治療同時進行（WHO,1990）。」

　　用圖來表達上述觀點可更加清楚（Twycross,1997）：

　　因為安寧療護著重在病患的生活品質之提升，因此隨著疾病的惡化，其所佔的份量將愈形加重，WHO對其所下的安寧療護的定義又作了更進一步的解釋：

　　「安寧療護肯定生命的意義，但同時也承認死亡為自然過程。人不可加速死亡，也不需無所不用其極地英雄式拖延死亡過程。醫療團隊協助病患緩解身體上痛苦的症狀，同時提供病人及家屬心理及靈性上的支持照顧，使病患達到最佳生活品質，並使家屬順利渡過哀傷期（WHO,1990）。」

三、安寧療護的歷史：

　　安寧療護目前在英、美、日本等已開發國家中已成為一專科領域，其歷史淵源如下（Doyle et al,1998）：

　　約自1960年代始，西方歐美國家開始意識到為末期癌症病患的太積極治療，不但無法延長他的生命，反而增加許多痛苦，並且阻礙了他們平安尊嚴地死亡。此時有一種社會輿論興起，強調病人有權要求平安尊嚴的死亡，而醫護人員也應該幫助病人平安尊嚴地死亡，於是「安寧療護」（Hospice/Palliative Care）應運而生。

　　安寧療護（HOSPICE）一字始於十二世紀，原指朝聖中途休息驛站。中世紀人們盛行朝聖，交通又不方便，途中許多人饑渴交迫或生病，這個休息站就成了供給旅客們溫暖、養病及補充食物的地方。到了十九世紀，交通較為發達，這種朝聖休息站已無太大意義，人們就將HOSPICE用作專門照顧無法治療的病人的相關醫療機構的代稱。

　　1879年時，都柏林的一位修女瑪莉‧艾肯亥（Mary Aitkenhead）將其修道院主辦的HOSPICE作為專門收容癌症末期病患之場所，以愛心照顧他們。1905年時，倫敦市另一家修女辦的聖約瑟安寧療護醫院（St. Joseph's Hospice）也改變方向為專門收容癌症末期病患；但彼時，二者皆秉承基督的博愛精神來照顧病患，並未融入專精的醫療科技改善病人的症狀處理。

　　西西理‧桑德絲女士（Cicely Saunders）在1950年代時是聖約瑟安寧療護醫院的護士，她看到一位年輕的癌症病人「大衛」（David Tasma）疼痛至死無法緩解，心中刻骨銘心，大衛去世前留給她五百英鎊當作基金，勸她將來設立一座更人性化的安寧療護醫院，能減除病人的身體痛苦，也給予心理及靈性的照顧。桑德絲女士受此激勵，又攻讀了社會工作及醫學，身兼醫師、護士、及社工的背景，更了解給予病人「全人照顧」的重要性。

　　1967年，世界第一座現代化兼具醫療科技及愛心照顧的「聖克利斯朵夫安寧療護醫院」（St. Christopher's Hospice）正式於倫敦郊區建立。桑德絲醫師親自帶領醫療團隊著手進行一連串的癌症疼痛及症狀控制的研究；很快地，住在桑德絲醫師主辦的安寧療護醫院的病人，可以將所有的痛苦減至最低。而病人們平安尊嚴地死亡，也成為能實現的目標。

　　「聖克利斯朵夫安寧療護醫院」的一組醫療人員於1976年前往美國康州（Connecticut）協助美國人建立了第一座安寧療護醫院（New Haven Hospice）。從此以後，「聖克利斯朵夫」模式的安寧療護如雨後春筍般在歐美各國建立，亞洲的日本、新加坡、香港在八○年代，而台灣也在九○年代開始發展了這項服務。

　　另一位美國的女精神科醫師Dr. Elizabeth Kubler-Ross在1969年時出版了一本膾炙人口的書「死亡與瀕死」（Kubler-Ross,1969），是有關臨終病人心理過程的好書。她訪問了二百多位絕症病人，當知道絕症事實時，有何情緒反應。她的目的是希望由病人來教導我們，他們需要什麼？他們有何感受？希望我們如何照顧他們？病人說一開始時有震驚與休克，然後會發生否認、憤怒、憂鬱、討價還價、及接受等心路歷程。到1975年左右，這個五階段理論已被學者諸多批評。因為真正親近臨終病人時，會發現這種梯狀整齊的情緒歷程是不存在的。病人的情緒大多複雜、矛盾，且千變萬化。之後的二十年，許多的研究著作使人們對臨終與死亡有了更多的認知，因此在安寧療護的領域中，有了一些資料，知道如何去協助臨終病患。

　　Kubler-Ross發現，如果病人在接受的狀況下去世，便可以安寧尊嚴的死亡。所以她提出這個研究結果以後，引起歐美社會的注意，大家開始對臨終與死亡的主題感到興趣，也紛紛提出一些不同的名詞出來。如：

　　1. 適當的死亡（appropriate death）

　　2. 好死（good death）

　　3. 安寧尊嚴地死亡（Dying with peace and dignity）

　　4. 健康的臨終（healthy dying）

　　5. 馴服的死亡（tame death）

　　從以上這些名詞中，我們可以發現，會有「不適當的死亡」。臨終時也可以是健康的，不是病態的。至於「馴服的死亡」是一九八一年一位英國的歷史學者提出的，他從中古世紀的日記、墓碑、訃聞等，發現當時歐洲人面對死亡，是以自然馴服的態度，不害怕也不逃避，該做什麼，就把它做完。不像今天死亡給人一種幽暗兇煞的感覺（DeSpelder & Strickland , 1987）。

　　從1969年「死亡與瀕死」一書出版後，歐美的醫學、護理院校開始授課有關絕症、臨終、與死亡的課題了。

四、安寧療護的理念：　

　　是Dr. Saunders及Dr. Kubler-Ross開創了近代醫學正式面對臨終與死亡的一套方法，即安寧療護。安寧療護的理念是四全照顧，即全人、全家、全程、全隊照顧。病人是具有身體、心理、社會、及靈性各層面的需要及反應的「全人」，因此如果在疾病無法治癒，瀕死無法捥回的情況下，給予病人「全人照顧」，以成全他各層面的需要，最後，協助他平安尊嚴的死亡。同時，一人生病，他的家人必也經歷一場風暴，家屬也極需協助，因此安寧療護提供「全家照顧」，包括家人的諮詢及協助，病人幼年子女的哀慟照顧，以及病人去世之後遺族的哀傷關懷（Bereavement Care）。延續性的哀傷輔導即「全程照顧」。

　　「安寧療護」反對「安樂死」，病人若尋求安樂死是因為他太痛苦，而希望早日解脫，「安寧療護」減除了病人的痛苦，提升了病人的生活品質，就沒有必要再尋求安樂死了。事實證明，英國自1967年創辦安寧療護醫院以來，沒有一位接受安寧療護的病人要求安樂死；原來要求安樂死的病患，在進入安寧療護醫院之後，由於痛苦減除，反而更珍惜存活的日子，好好善用每一分秒，直到自然離世為止。
安寧療護的「全隊照顧」是由一組受過良好訓練的專業人員，提供末期癌症病患的全人及全家照顧，通常由醫師、護士、社工及宗教人士所組成的團隊，同時訓練義工加入陣容。

五、宗教信仰與安寧療護：

　　按傅偉勳教授的看法，構成「宗教信仰」的要素至少包括下列十項：(1)開創人格 (2)基本聖典 (3)終極關懷 (4)終極真實 (5)終極目標 (6)終極承擔或獻身 (7)解脫進路 (8)世界觀 (9)人生觀 (10)精神共同體 (傅偉勳,民84年)。其中至少有六項與死亡是有關的課題，如四項「終極」的課題及「人生觀」中一定包含死亡觀；「解脫進路」中一定有解脫死亡的恐懼及捆綁之方法。因此每一種宗教信仰必須探討死亡的課題。而善終與慎終也是信仰所關懷與嚮往的進路。

　　1. 基督信仰中的生命觀：

　　基督徒所相信的生命觀是「有始無終」的生命，跨越死亡門檻之後就是永恆的生命。生命的意義不在長短，而在其品質。品質包括人一生怎麼活，以及「死亡的當兒」的主動抉擇（Parkes,1997；Bowker,1991）。

　　基督徒的死亡神學對臨終期的關懷也是基於以下的神學論點（張春申,民88年）：

　　(1) 人是精神降入肉體(有靈動物的現代說法)，其生其死都應異於其他生物，此即人性的精神特質。

　　(2) 人的死亡由於他是精神入肉體，不只具有「被動」面，而且應有「主動」面。所有生物的死亡，都有「被動」面；所謂「被動」，即生命由於種種外因而被摧折；其生命死亡是「被動」的。但另一方面由於人性的特質，面對「被動」的死亡，他仍顯出尊嚴。

　　(3) 死亡「當兒」究竟發生什麼？人是精神降入肉體，其特質在於人的自由意志；它的主要功能在於為自己的生命選擇方向與意義，包括超越各方面的影響，捨惡與擇善固執，自基督宗教而論，自由意志基本上在於擺脫塵世牽掛，回應天主的召喚。這是自由意志在人生命過程中的能力，也表達「天主的肖像」的特質，表示人生有抉擇、再抉擇等等可能。

　　因此，死亡（神）學認為死亡「當兒」是每人的自由意志的最終面對善惡，面對天主的召喚的抉擇。最終抉擇確與一生的過程有關，但它不失它的自由，為此有其不可替代的決定性。
自此，安寧療護與基督信仰的關係實在密不可分，因為臨終期是人生的總結期，要去面見創造者前最重要的時期，安寧療護提供了一個最佳的準備方法。

　　2. 佛教信仰中的生命觀：

　　佛教的生命觀是「無始無終」的圓周生命觀，一切的「果」都有其「因」，死亡並非毀滅，而是另一個新生命的開始。生命在輪迴中輪轉，直至達最高境界成佛才能進入「涅槃」的不死不滅不再輪迴。而影響輪迴時轉往「善道」或「惡道」的因素有：「隨業」、「隨習」、及「隨念」。「業」及「習」都已是過去種的「因」，但臨終及死亡時，其人的「善念與善願」是極為重要的。因此安寧療護協助病人平安順利渡過臨終階段，獲享高品質生活的理念與作法是非常符合佛教信仰，也因此在台灣佛教界快速地興盛(Bowker,1991;顧法嚴,民82年;世了法師,民80年)

六、結論：

　　我國是一個講求「慎終」與「善終」的民族。何謂慎終？根據一份對癌症末期病患所作的研究，病人們認為善終的意義是：身體平安、心理平安、及思想平安（Chao,1993）。要求安樂死的病人是對生命的放棄，對生存的灰心，及對自我的毀滅。而安寧療護是:如果疾病已無法治癒，瀕死已不能免，讓我們給您最好的照顧，且讓生死兩無憾。

　　在醫學倫理上：

　　最理想的照顧≠最大的治療（Optimal care≠Maximal Treatment）

　　延長生命≠延長瀕死期（Prolonging Life≠Prolonging Dying）　（Beauchamp & Childress,1994）

　　在信仰上，無論基督宗教或佛教，都相信死亡並非毀滅，而是另一種形式的新生命之開始。人不能操縱生，也不能操縱死。如果上帝召喚人回去，或人因此世的因緣已盡，那麼－－

　　就讓生燦如夏花，死美如秋葉吧！

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　泰戈爾

　　而這，就是安寧療護的理想！

世了法師(民80)．飭終須知．台中蓮社。

張春申(民88)．從神學看臨終關懷．基督信仰與臨終關懷研討會講義集．民88年9月14日台北市政府大禮堂。

傅偉勳(民84)．生命的尊嚴與死亡的尊嚴．正中書局。

顧法嚴(民82)．佛陀的啟示．慧炬出版社。

Beauchamp TL & Childress JF (1994). Principles of Biomedical Ethics (4th ed.). Oxford: Oxford University Press.

Bowker, J. (1991). The meanings of death. Cambridge, Cambridge University Press.

Chao CS (1993). The Meaning of Good Dying of Chinese Terminally Ill Cancer Patients in Taiwan. Doctoral dissertation, Case Western Reserve University.

DeSpelder, L.A. & Strickland, A.L. (1987). The last dance: Encountering death and dying. CA: Mayfield Publishing Company.

Doyle D, Hanks GW, & MacDonald N. (1998). Oxford Textbook of Palliative Medicine(2nd ed.). Oxford: Oxford University Press.

Fulton, G.B. & Metress, E.K. (1995). Perspectives on death and dying. London: Jones and Bartlett Publishers.
Kubler-Ross, E. (1969). On death and dying. NY: The MacMillan Company.

Kubler-Ross, E. (1975). Death: The final stage of growth. NJ: Englewood Cliffs Prentice-Hall.

Parkes, C.M. (1997). Death and bereavement: Across cultures. London : Routledge.

Twycross R (1997). Introducing Palliative Care. New York, NY: Radcliffe Medical Press Ltd.

World Health Organization (1990). Cancer Pain Relief and Palliative Care. Technical Report Series 804. Geneva: WHO.