樺倫傑盧

盧傑樺的詩是怎樣的？
　寫了十年詩，讀了十年詩，卻從未認真回答過這個問題。我想我亦不敢回答這個問題，因為語言從未把詩歌說透。不過對於自己的詩，我可以作一個這樣的簡述。
　詩歌給了我大量不明來歷的抒情，或者不止一次的迷失。詩歌若果要歡快除了讚美詩，就沒有別的，但在苦難的地上唱讚美詩，快樂的感覺之後只會帶來更大的痛苦，更何況我們要歌唱大地？
　現在我是從一隻貝殼中誤聽塞壬之歌的奧德賽的後人。
　遺憾的是，聽過塞壬之歌的人從不存在於他醒過來的時刻。
　我在尋找那樣東西，但詩歌漫長路就更漫長，詩人的終結，誘發自塞壬的歌聲。
　古代的詩人到當今的詩人都在其詩中找尋理想的東西，不論是每個時代，不管是理想的棲所還是愛情的宿地，都是詩人們渴望找尋的，里爾克說：“無論我們做甚麼，總是處於／某個人要離開的姿勢？就像在那／最遠的山巔，他最後一次俯視／他整個的山谷，然後轉身、駐足、徘徊──，／我們也是這樣，生活在這裡，又永遠在離開。”無論我們怎樣生活，我們都在離開，這不是一種簡單的情懷，而是一個宿命，是一種終極的命定，一個詩人未看透即未能到達。
　縱向的歷史，橫向的當下，詩人身處的地方，是個橫豎的十字架，它的過去它的現在它的將來，如一葉來到這裡的飛蓬一陣風又去到別的地方，從未看過自己的根部，怎知道自己原來活在顛沛流離當中！
　我們的土地比一塊漂木還要大，住在它的中心的人未見過它的邊緣，我們像一個個面目相似的奧德賽！
　這是我在近年的一些感悟。
           　
　至於詩歌的表現形式，我漸漸認為每個時代的詩歌都存在著自己的“黃金分割”，一種合乎人們想像及閱讀的維度，而這條線會因應時代、文化、詩人本身的愛好而變化，這種構想反映詩人生活的當下，譬如說荷馬之於《伊利亞特》，彌爾頓之於《失樂園》，里爾克之於《哀歌》等等。我正為一首恰到好處的詩歌思考著，當然我還要處理好我的生活方式。 
　除此之外，我認為詩人應該有一個屬於自己的隱喻的城堡，蒐集新世代裡世界的隱喻，像一塊一塊磚地建構自己的居所，繆斯降臨的根據地。
 
　 詩歌被邊緣了很久，我覺得“它”現在那種力量已不及從前的“她”那樣巨大，所以我要愛它到底，愛它芬芳的本質，像屈子愛他的香草一樣，而不是它的附屬品。這個世代的詩只能靠一些快要滅末的信徒──詩人自己維繫著，他們應是一群堅忍、預見神蹟終會降臨的衛道者，用盡所有靈力去等待，等待那個屬於詩歌的時代再臨。