July 18, 2008
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由無分別心到無分別智是以止入觀，由定而慧的方便，要能明辨性、相，才真能「善滅諸戲論」，「常遊畢竟空」，同時又能明見緣起如幻的萬象呢！
( ※ 本文轉載自網際網路...文章作者: 黃國達 )
阿含經有無相三昧，般若經強調無相、無分別，禪宗的信心銘有：「至道無難，唯嫌揀擇」，可見「無分別」是修行的重要課題。在修行的過程中，許多人也曾有過無分別的體驗，但無分別的真正意義為何？實有待釐清。
有些人在靜坐、念佛、參禪中，聽到引磬、鐘聲，忽然妄念脫落，寂然清淨，心不染六塵而歷歷分明；或者，坐在急駛在高速公路的車上，旁邊的景物飛快流逝，心念頓然靜止，一片空靈；或是，在瀑布下悠閒地散步，傾聽水聲；或是，在海邊石上端坐，欣賞海濤聲，頓然忘我，融入一片清澈。因為分別心暫歇，有些人以為這是開悟，或是見到空性，其實，這只是無分別的定境，只是不以特定的境相為所緣，而安住於「無想」而已。
心識的功能就是「了別」，有分別才能認識事物，例如：有了對顏色的認知，才能知道紅藍黑白，正確辨認。一般人所體驗到的無分別，其實只是「無想定」或是「無相三昧」——於一切相不作意，或專注於「無相」。這些都是思想停止，而知覺仍在，不起念去區分。但般若智慧的無分別，卻是「分別相不可得」，「分別相如幻化」——所有的分別相都只是方便施設、約定成俗而已。
所以無分別的定（三昧）與無分別的般若智慧是不同的，主要的區分在於：定的所依是於相無念，而慧的所依是一切相的「無自性」。
相與性不能混淆，例如以紅色和藍色來說，在現象上的確是有分別的，如果心不去分別它，那只是意味不再起第二念繼續加以分析、比較、推論、歸納、喜好、厭惡、追求、拒絕等「受」、「想」、「思（行）」的心念，並非連「識」的作用也取消了。這是於相有分別，而不起念頭分別的定境。
而般若智慧，卻是透視紅、藍色的本質是因緣生、無自性。它是由物質、光波頻率、視神經及心理的認識作用，共同呈現的差別相，並沒有所謂紅色或藍色的實體可得。這是在法性上的無分別智。
由於定與慧的差別，在無分別的體驗上，無分別定是局限的，抑制心念的，雖然因為受想行的功能暫停，可以清明地覺知當下，但受想行一生起，無分別心就消失，所以它是緣生緣滅的無常生滅法。
而無分別智，雖也要止觀來促成，但在分別智成就時，它是不妨礙受想行的作用的，所謂「念念心數起，菩提恁麼長」，「百花叢裡過，片葉不沾身」。一切法在本質上的分別性不可得，甚至連受想行的心也是如幻如化，所以心靈是自由的，不受定心與散心所局限的。
以無分別智見到諸法空相，雖知紅藍色的差別相，亦知因緣改變時，如物質起化學變化，顏色是會改變的。因為對法的認知是活潑潑、不僵化的，以無礙的、豐富的眼光看待當下的每一件事物，所以一方面可以很容易地接納它，同時知道它潛在的可能性。例如，吉祥如意是令人喜悅的，卻也可能使人沈迷、墮落；凶險失意令人喪氣，卻正可以振奮精神，激發潛能。幸或不幸並沒有絕對性。
正因為有這樣寬闊的視野，所以有包容心，能尊重不同的意見，容納多元的生活方式和價值取向，不會在意識形態、種族優越感、性別歧視上鑽牛角尖。在日常事務中，容許不同風格的作法，這在四攝法中，才可由「同事攝」而廣度眾生。
破除事物的絕對性，正視事物的相對性，體悟因緣的多面性、可能性，由此建立各種方便善巧，適應各種不同的性格、情境，建立不同的名相，說種種不同的教法，展現分別智的妙用，而又不執取法相，這是空有無礙的真諦。
要怎樣進入無分別智？光是無分別定是不夠的，必須以止觀契入般若智慧，才能照見空性，了達一切法的無分別性。
止就是奢摩他，是修定；觀就是毗婆舍那，是修慧。一般人修行，或是順著舊模式，摒除雜念，企圖作到「一念不生」；或是了然「無常、無我、無自性、緣起、畢竟空」，卻不能真實地見到。除此之外，或散心思惟，或一片茫然，像迷路一般，不知如何下手。
觀慧是一條全新的方向，既不是一味地不思惟分別，也不是簡單地用佛法的名相直接套上去。恰當的分別是必要的，分別什麼？分別「自性不可得」，觀察「自性有或無」。
什麼是「自性」？就是自有、自成、孤立、不變、不依因緣的存在實體——這是虛妄不實的錯覺。當我們帶著預存的概念、知見、記憶、思想來看事物的時候，「自性見」就隱含其中。可是諸法是依因緣的關係條件而變動的，從來就不是自己可以決定自己，或天生如此的，所以諸法實際上是「無自性」的。
止觀是漸修法門，可以由易而難、由近而遠地觀察。比方說：街上的霓虹燈，紅藍交替地閃現，變幻不定，你當然知道紅藍色都是沒有實體自性的。但是招牌上的藍底紅字，卻看不出它的無自性，必須以思考分析：當招牌老舊，油漆脫落，就褪色了！在有色的燈光下，就不再是藍色或紅色了！所以是無自性的。
就在無分別定的當下，拋棄任何預存的概念、知見、記憶、思想，直接看那紅藍黑白，人來人往，以及內心情感、思緒的流動，當下的一切界限、框框消失，融然一味，如真似幻。這時候，您將發現，附著在境相上的概念分別，只是存在於自己心中的「自性見」而已。
不過，存在心中的「自性見」，似乎是牢不可破的。去了一個又換一個，沒有見到當下無自性的紅藍黑白，人來人往，以及內心情感、思緒的流動，反而多了「無自性」、「緣起」、「畢竟空」、「真如」的意象蒙在上面，真是麻煩！這時，警覺地觀察有沒有這一類的「所知障」介入其間，如果發現就要揚棄、放下，直觀當下。
如果無法揚棄、放下，改用質疑、追問的方法觀察：紅真的是紅？藍真的是藍嗎？直覺常常是不確實的，概念意象只是虛擬而不是實體，就像幾何學的虛線而不是實線。紅與藍存在於因緣的關係條件中，唯有假名，沒有自性——這是無分別智。
止觀的重點在於：觀察本質，而不是將目光停留在紅色或藍色的現象上；見法性，而不是見法相。見法性是無分別智；見法相是分別智、妙觀察智。互不相妨，相輔相成，是為中道的智慧。
由無分別心到無分別智是以止入觀，由定而慧的方便，要能明辨性、相，才真能「善滅諸戲論」，「常遊畢竟空」，同時又能明見緣起如幻的萬象呢！
( ※ 本文轉載自網際網路...文章作者: 黃國達 )
阿含經有無相三昧，般若經強調無相、無分別，禪宗的信心銘有：「至道無難，唯嫌揀擇」，可見「無分別」是修行的重要課題。在修行的過程中，許多人也曾有過無分別的體驗，但無分別的真正意義為何？實有待釐清。
有些人在靜坐、念佛、參禪中，聽到引磬、鐘聲，忽然妄念脫落，寂然清淨，心不染六塵而歷歷分明；或者，坐在急駛在高速公路的車上，旁邊的景物飛快流逝，心念頓然靜止，一片空靈；或是，在瀑布下悠閒地散步，傾聽水聲；或是，在海邊石上端坐，欣賞海濤聲，頓然忘我，融入一片清澈。因為分別心暫歇，有些人以為這是開悟，或是見到空性，其實，這只是無分別的定境，只是不以特定的境相為所緣，而安住於「無想」而已。
心識的功能就是「了別」，有分別才能認識事物，例如：有了對顏色的認知，才能知道紅藍黑白，正確辨認。一般人所體驗到的無分別，其實只是「無想定」或是「無相三昧」——於一切相不作意，或專注於「無相」。這些都是思想停止，而知覺仍在，不起念去區分。但般若智慧的無分別，卻是「分別相不可得」，「分別相如幻化」——所有的分別相都只是方便施設、約定成俗而已。
所以無分別的定（三昧）與無分別的般若智慧是不同的，主要的區分在於：定的所依是於相無念，而慧的所依是一切相的「無自性」。
相與性不能混淆，例如以紅色和藍色來說，在現象上的確是有分別的，如果心不去分別它，那只是意味不再起第二念繼續加以分析、比較、推論、歸納、喜好、厭惡、追求、拒絕等「受」、「想」、「思（行）」的心念，並非連「識」的作用也取消了。這是於相有分別，而不起念頭分別的定境。
而般若智慧，卻是透視紅、藍色的本質是因緣生、無自性。它是由物質、光波頻率、視神經及心理的認識作用，共同呈現的差別相，並沒有所謂紅色或藍色的實體可得。這是在法性上的無分別智。
由於定與慧的差別，在無分別的體驗上，無分別定是局限的，抑制心念的，雖然因為受想行的功能暫停，可以清明地覺知當下，但受想行一生起，無分別心就消失，所以它是緣生緣滅的無常生滅法。
而無分別智，雖也要止觀來促成，但在分別智成就時，它是不妨礙受想行的作用的，所謂「念念心數起，菩提恁麼長」，「百花叢裡過，片葉不沾身」。一切法在本質上的分別性不可得，甚至連受想行的心也是如幻如化，所以心靈是自由的，不受定心與散心所局限的。
以無分別智見到諸法空相，雖知紅藍色的差別相，亦知因緣改變時，如物質起化學變化，顏色是會改變的。因為對法的認知是活潑潑、不僵化的，以無礙的、豐富的眼光看待當下的每一件事物，所以一方面可以很容易地接納它，同時知道它潛在的可能性。例如，吉祥如意是令人喜悅的，卻也可能使人沈迷、墮落；凶險失意令人喪氣，卻正可以振奮精神，激發潛能。幸或不幸並沒有絕對性。
正因為有這樣寬闊的視野，所以有包容心，能尊重不同的意見，容納多元的生活方式和價值取向，不會在意識形態、種族優越感、性別歧視上鑽牛角尖。在日常事務中，容許不同風格的作法，這在四攝法中，才可由「同事攝」而廣度眾生。
破除事物的絕對性，正視事物的相對性，體悟因緣的多面性、可能性，由此建立各種方便善巧，適應各種不同的性格、情境，建立不同的名相，說種種不同的教法，展現分別智的妙用，而又不執取法相，這是空有無礙的真諦。
要怎樣進入無分別智？光是無分別定是不夠的，必須以止觀契入般若智慧，才能照見空性，了達一切法的無分別性。
止就是奢摩他，是修定；觀就是毗婆舍那，是修慧。一般人修行，或是順著舊模式，摒除雜念，企圖作到「一念不生」；或是了然「無常、無我、無自性、緣起、畢竟空」，卻不能真實地見到。除此之外，或散心思惟，或一片茫然，像迷路一般，不知如何下手。
觀慧是一條全新的方向，既不是一味地不思惟分別，也不是簡單地用佛法的名相直接套上去。恰當的分別是必要的，分別什麼？分別「自性不可得」，觀察「自性有或無」。
什麼是「自性」？就是自有、自成、孤立、不變、不依因緣的存在實體——這是虛妄不實的錯覺。當我們帶著預存的概念、知見、記憶、思想來看事物的時候，「自性見」就隱含其中。可是諸法是依因緣的關係條件而變動的，從來就不是自己可以決定自己，或天生如此的，所以諸法實際上是「無自性」的。
止觀是漸修法門，可以由易而難、由近而遠地觀察。比方說：街上的霓虹燈，紅藍交替地閃現，變幻不定，你當然知道紅藍色都是沒有實體自性的。但是招牌上的藍底紅字，卻看不出它的無自性，必須以思考分析：當招牌老舊，油漆脫落，就褪色了！在有色的燈光下，就不再是藍色或紅色了！所以是無自性的。
就在無分別定的當下，拋棄任何預存的概念、知見、記憶、思想，直接看那紅藍黑白，人來人往，以及內心情感、思緒的流動，當下的一切界限、框框消失，融然一味，如真似幻。這時候，您將發現，附著在境相上的概念分別，只是存在於自己心中的「自性見」而已。
不過，存在心中的「自性見」，似乎是牢不可破的。去了一個又換一個，沒有見到當下無自性的紅藍黑白，人來人往，以及內心情感、思緒的流動，反而多了「無自性」、「緣起」、「畢竟空」、「真如」的意象蒙在上面，真是麻煩！這時，警覺地觀察有沒有這一類的「所知障」介入其間，如果發現就要揚棄、放下，直觀當下。
如果無法揚棄、放下，改用質疑、追問的方法觀察：紅真的是紅？藍真的是藍嗎？直覺常常是不確實的，概念意象只是虛擬而不是實體，就像幾何學的虛線而不是實線。紅與藍存在於因緣的關係條件中，唯有假名，沒有自性——這是無分別智。
止觀的重點在於：觀察本質，而不是將目光停留在紅色或藍色的現象上；見法性，而不是見法相。見法性是無分別智；見法相是分別智、妙觀察智。互不相妨，相輔相成，是為中道的智慧。
由無分別心到無分別智是以止入觀，由定而慧的方便，要能明辨性、相，才真能「善滅諸戲論」，「常遊畢竟空」，同時又能明見緣起如幻的萬象呢！
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