我所隸屬的動物權益組織早前在FACEBOOK搞了一個「愛動物請素食日」，呼籲愛護動物人士在每月四號食素一天，減少動物被宰殺的數字。首次活動，巧遇基督教大齋期，我不禁想起中學時期的一宗往事。

那時，班上有一位同學是天主教徒。一個月中的某一兩天，她會吃得很少，午餐只吃半碗淨粉或兩片白麵包，不吃肉。她說，這是天主教「齋戒日」的傳統。

當時我尚未信主，也未參與動物權益活動，但卻對同學的做法很感興趣，也說不上為甚麼。現在，我有份舉辦這個「素食日」，並以基督徒的身份思考大齋期的意義，我想：「大齋」，其實是解放；「素食」，不只解放動物，也解放我們。

人最怕的是甚麼﹖也許不是撒旦(誰見過撒旦呢﹖)，而是「無」。怕無錢，有了又覺得不夠；怕無工作，有了又怕工作前途比不上別人；怕無子女，有了又怕子女進不了名校……甚麼是「必需」﹖甚麼是「貪」﹖我們已很難分辨清楚。社會又何嘗不然﹖現代社會的分工，割裂了生產與成品之間的關係，我們不知道食物、燃料、水電從何而來，老是以為世界是個一場自助餐，一切都予取予求。早前新聞報道，提到內地許多城市還未有地鐵，當局會全速進行工程，當地市民也顯得十分高興云云。表面上，地鐵這類大型工程，象徵繁榮興盛；但再細想，過程中使用的鋼筋木材、煤炭石油，還不是透支地球未來資源而來﹖我們有沒有想過下一代要靠甚麼生活﹖我們有沒有想過強國所用的資源，是否由剝奪第三世界國家而來﹖我們在土地、海洋、天空中分劃領土，背後犧牲了多少動植物原住民﹖

當基督徒，從來都不是捐點善款，做個「好好先生」那麼簡單。基督徒要活出自己的價值觀。大齋期提倡節制靜思，但大齋期背後的意義卻是顛覆的，顛覆俗世「多就是好」的想法，讓自己從物慾中解放出來，得到心靈的自由。我們要戒掉的，不只是因商品化而被大量生產的動物/肉類，還有消費主義的心態、盲目發展的野心、操控一切的慾望……「攻克己身，以身服我」的意思，不是要我們當一個自我懲罰的苦行僧，而是成為無牽無掛(或至少少牽少掛)的自由人。

古代教會在「大齋期」所遵守的戒命十分嚴格，每天只可吃一餐，禁吃奶類和蛋，更遑論肉食；直到中世紀，這個傳統才逐漸放鬆。今時今日，「守齋」除了具有為基督的受死與復活作準備，表示悔改等意義外，也許更是在消費主義社會下的一場「和平革命」：即使我們無法「一天只吃一餐」，但至少可以不吃/少吃肉，不買多餘的衣物，不開冷氣，不看電視，不為自己爭辯……讓我們用平靜堅定的方式改變世界，告訴世人我們信的是那位能讓一切受造物都得釋放的上帝。

（原刊２００９年３月２２日《時代論壇》）

 

 

親愛的弟兄姊妹們：

近日，我在facebook上，看見很多朋友談論我們的信仰。不過，我一點也不覺得開心。他們說：基督徒和他們的基督，真是相差太遠了。他們又說：基督徒真是一點愛心也沒有。

朋友間間中提到同性戀，我盡量都不作聲，因為自問對這個議題認識不深，不想亂講。可是，現在我想簡單表達看法，不(單)是因為同性戀者，是因為你們，我的弟兄姊妹。

假設一個小偷，企圖爬上水管入屋爆竊，卻不小心掉下來，躺在街上頭破血流。那麼，我們要不要幫助他﹖我們要不要嘗試為他止血，安慰他，或至少替他打九九九﹖

我們都會吧。這不代表我們鼓勵他再去偷竊。何況同性戀者不是小偷。

即使我們不認同，同性同居都是存在的事實。即使我們不願見，同性同居之間有暴力現象，也是事實。同居者當中的暴力，與一般街頭暴力，性質並不一樣。同居者之間的暴力，往往是長期的，或明顯或隱藏的，不一定拳打腳踢，卻可能傷害更深。所以，用一般暴力條例去處理同居者之間的問題，並不適當。如果我們把同性同居者之間的暴力問題排除在家庭(英文是domestic，不是family。)暴力條例之外，那和見死不救有甚麼分別呢﹖

同性戀是不是罪﹖我不知道。我只知道任何罪人，包括我們，都有免於被暴力對待的權利。家庭價值是甚麼，那是另一回事，可以繼續討論下去。不過，我們的教會都會有單身的弟兄或姊妹吧﹖我們會每次都對他/她說：「你一個人住不好，不符合聖經的意思」嗎﹖

正如李卓人所說：比起同性戀，長工時對家庭的破壞力其實更大。為甚麼我們不去爭取最低工資和最高工時﹖為甚麼我們不去批判教育界那種令家長子女都力竭筋疲的競爭風氣﹖為甚麼我們不罷看電視，告訴編劇們不要再編那些三四五六角戀的劇集﹖這些，不也在破壞家庭價值麼﹖

撒馬利亞人去救那個被打得半死的人之前，有問過對方的身分與性取向嗎﹖

弟兄姊妹們，到底怎樣才是好見證呢﹖拿著捍衛教義的循牌，我們還能否空出手來幫助別人﹖

互勉。

主內
婉雯

很久以前，朋友跟教會團契去探望露宿者。一群人浩浩蕩蕩到達天橋底，各自找到自己的目標，上前搭訕，傳福音。

朋友看到其中一個典型的流浪漢，髒、臭、頹廢，遺棄世界，也被世界遺棄。

朋友走到這個男人身旁，忽然發現：這個人，此刻需要的，不是福音——起碼不是用口講那種。

於是朋友問：「我可以為你做些甚麼﹖」

男人答：「給我五元買啤酒。」

朋友就從口袋中掏出一個五元硬幣。之後，男人以朋友前所未見的速度拿走那錢，衝進便利店，買了一罐啤酒，大啖大啖送進口中。

之後，朋友看著他把酒喝光，也沒有再說甚麼。

也許有一天，這個男人會想起，在他需要一罐啤酒時，有個基督徒真的完成了他的願望。

也許，這罐啤酒，對男人來說，就是基督的寶血，救恩的福杯。

最近在看台灣學者畢恒達的《空間就是權力》與《空間就是性別》兩書，令我想起上個月敝教會教友大會上有關聖壇梯級與嬰兒房的熱烈討論。

話說在教友大會中的答問環節中，有教友提到聖壇前梯級上的軟墊太厚，跪下去再起來時讓人站不穩；讀經台與梯級距離太近，領過聖餐後轉身離開時容易絆倒。另外就是嬰兒房隔聲不足，崇拜時聽孩子的喊叫聲和婦女的交談聲。

正如上述著作的名字所言：「空間就是權力」，空間的設計、分配，其實是權力重心的反映。大家都知道，大部分教會的聖壇都會高於地面，為的是彰顯上帝的威嚴。不過我們也可以想像，如果有老弱、傷殘的人，來到主耶穌面前，主耶穌一定會彎下身來俯就他們。那麼，聖壇前的樓梯，是否可以改低一點，甚至局部取消﹖(敝教會的牧師會主動走到席間為行動不便的長者施聖餐，這也是很好的方法)

我們常常說教會是「大家庭」，可見「家庭」是教會重視的。坦白說，我一般都是返早堂，孩子不多，不知道影響有多大；但我記得聖經中的名言：「讓小孩子到我跟前來」，哭喊，隔著玻璃向外面揮手，對孩子來說是多麼自然的事。成年人有崇拜的權利，為甚麼孩子就不能以他的方式表達他對崇拜的感覺﹖更接近核心的問題可能是：為甚麼孩子和帶孩子的只能留角落，不能走到中間﹖

至於婦女交談問題，那就更是權力分佈的表現：為甚麼媽媽不可以安心崇拜﹖為甚麼一定是「她」帶孩子﹖

從來空間設計、分配都是以「方便」、「實用」、「美觀」為主；原來，我們可以更進一步問：方誰的便﹖實誰的用﹖美誰的觀﹖

剛完成了香港婦女基督徒協會舉辦的「直心書寫坊」。參加者都是單身的姊妹；最後一堂，我開出了「像我這樣的一個女子—在教會」這道題目，大家竟不約而同地覺得難寫非常，而且引起了一輪熱烈的討論。我在旁觀察，得到的結論是一個問題：單身女子，在教會內，以至在社會上，應該是一個要處理的「問題」，還是一個應以平常心看待「常態」呢﹖

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前兩天，報紙的頭條寫著：「孝子救父同葬火海」。

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