已經五月中了，有人私下的留言跟來信，給了筆者不少的建議，但說實在的派的上用場的沒幾個。這篇純粹是雜談一些科學、宗教還有戰略觀，別想太的多，並沒有什麼考據跟根據，純粹是個人胡言亂語。


首先，什麼是科學？什麼是偽科學？


嚴格說，這兩者之間就本質上來說，的確沒有差別，都是一種企圖用「某種系統的方法」去解釋某一件事情。那為什麼說是「偽」呢？讀者如果是理工科出身的，在研究所的求學過程中一定會被教授釘在牆上幾十分鐘下不來，隨著距離畢業時間的來臨，被釘著下不來的時間會隨之縮短。這當然不是老師突然佛心來著，而是你自己的實力提升了。


實力？有人可能到了畢業還不知道到底提升什麼，或是當個研究「匠」操作一台機器到畢業就證書拿到，實際上真的提升的是方法論，而不是作研究的功力。作研究的功力深淺高低，這內行人一聽就知道，很多時候真的要靠天分，不然就是拿命去努力拼了。方法論是什麼？最基本的概念就是，你終於搞懂「相關性」不等於「必然性」。研究所頭一年，有太多學弟妹，都在走相同的路，幾乎無一例外的是，把某兩件有相關的事情，當成其中有必然性的關連，這對已經得道升天的教授們來說，一聽就知道你根本不懂。


舉例來說，你生長了一層金屬膜在矽基板上，量出的訊號告訴你，你生長上去的金屬膜呈現半導體電阻性質，所以你就可以說，你成功的把一層金屬長成半導體？這兩者的相關性的確存在，因為確實儀器量出來的電阻變化就是半導體，但你確定真的金屬變成半導體？坦白說，你根本就無法證明，因為你沒有把矽基版的背景算進去，你也不知道你長出來的膜是很厚還是薄到幾奈米。最後的結果可能是，你長出的膜很薄已經不導電，但加的電壓太大，電流打穿膜後變成從矽基板傳電。那廢話，你當然量到半導體，矽基板就是半導體性質啊！


讀者有看懂嗎？要證明兩個事件之間有必然性，你要作的事情可多了，在科學研究上，多半要去證明的是一件「對的事情」，而不是「錯的事情」，一個原理、一個現象可能有很多種解釋，但當這個狀況發生後，其發生的原因必然只有唯一的一條路徑，然後我們科學研究者，努力用各種方法去驗證，看看這條正確的路上，到底有多少原因存在其中。在這過程中，九成以上的研究都會以失敗告終，只能證明「這種想法、這種方法、這條路」行不通，而在那一成成功的研究中，可能又有九成在幾年內被其他人證明，這只能在「特定條件、特定狀況」才會發生，不具有普遍性。更有可能的是，這個最初大家在研究的狀況，到頭來被證明其實是「假的」！


那科學在幹嘛？證明自己是一群笨蛋？答對了，這就是愛迪生說的，試驗燈絲幾千種都失敗又如何？至少知道這幾千種方法行不通。以中國人偉大的智慧來說，這就叫做浪費時間作無用的事情。


好了，筆者現在要講，偽科學為什麼是「偽」？因為這種科學通常要證明的不是「必然性」，他只要證明這條路「可能」行的通就好。換言之，當這條路不能被證明「一定是假的」，那麼這就「可能是真的」。幹勒，現在世界上群魔亂舞，不就是這種偽科學搞的嗎？什麼XX能量水，喝了就可以去百病，這跟一百年前號稱只要穿了電氣腰帶，就可以靠電流貫通全身去除百病一樣嗎？當這是什麼打通任督二脈的武俠小說？


偽科學之所以會讓正統的科學家憤怒的理由，絕對不是他們亂講話，因為一個合格的科學家，是不會在事情絕對的確定下，說出「這件事情一定是這樣」，他們多半會說「這件事情很有可能是這樣」。偽科學讓人厭惡與憤怒的理由，在於他們污衊了科學最重要的實證精神，等於是說世界上有幾萬個白癡，去作一堆沒有用的研究。要搞偽科學還不簡單？筆者拿書櫃裡幾本奈米的書來亂寫一通，在去找幾個願意A錢的黑心同學寫一些XX博士的驗證就好了，反正你不能證明我是錯的，所以我就可能是對的。筆者明天就去開始賣「奈米氧氣純淨能量空氣清靜機」好了，反正錢賺到再說。


Point：科學作的事情是，證明一件事情是真的或是假的。偽科學作的事情是，證明一件事情可能不是假的，那就可能是真的。


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御意見無用之前提到很多有關宗教的文章，當然，因為其中直接了當明講了天主教的一些優越性，所以筆者身邊有人覺得不大痛快。這種宗教、信仰的東西能不能被驗證？答案真的很微妙，可以比較的東西一定具有一個比較基礎，所以我們若要比較「哪一個宗教蓋的醫院比較多」，這當然可以有比較的基礎在，但要比較哪一個比較「好」？筆者在台灣所看到的是，多半的人都說「不能比較」等很圓滑的說法，但實際看他們的所作所為，幾乎都是完全的排他且無寬容性，這根本就是鄉民文化，什麼叫做「每種宗教都很好」。


身為一個從小受洗的天主教徒，對這種宗教之間的冷熱感受相當強烈，從小到大遇到的台灣傳統民間信仰、道教佛教等，幾乎對筆者的宗教背景給一種「嘲諷」式的回應。今天筆者跑到一間供奉關聖帝君的廟宇，在裡面大聲嘲笑「不過就是三國時代的一個失敗將軍」，各位讀者怎麼想？很好，這就是筆者幾十年來在台灣常常遇到的一種狀況，只是這種嘲諷的語氣連他們自己本人都不知道。筆者也不會覺得多生氣，看多了就覺得好笑，信仰這玩意居然要靠外在的東西來支撐，你信的可真「虔誠」。


筆者要說的是，有人知道一神教跟多神教起源的差異嗎？世界上的宗教，最早都算是「德魯伊」那種自然崇拜的教派，宗教本就是一種討論人與自然關係的學問，這並不讓人意外。如果從歷史的觀點，一神教最初應該是埃及的宗教革命，獨尊太陽神那時候（圖坦卡門他老爸）出現的問題。先不論之間的爭執，但一神教後來幾乎無一例外，是在中東那一塊區域發展與茁壯的。


理由呢？


當一個人身處沙漠中，那種舉頭只有太陽，環顧四周盡是砂礫的感覺，最會讓一個人對大自然產生無盡的恐懼與敬畏。多神教呢？當你拜一拜尼羅河，下個月就準時給你氾濫一次，明年收成就沒問題了。當一個人跟自然的關係是如此的可以交換（拿信仰換氾濫），多神教的產生一點都不讓人意外。所以讀者去看一下多神教發展與茁壯，都是在哪一些地方？大河文明啊！在那種富饒的地方，拜一拜農神然後把種子播種下去，沒意外的話明年就長出來了，萬一遇到風災水災，在那種風調雨順是常態的地方，了不起把兩個少女抓去祭祀一下，過兩年也就正常了。當人與神之間的關係如此的可以作對價交換，那神與人的距離自然就很接近。所以多神教的神明，各大文明幾乎沒有例外，都具有人性的特質，甚至多的是人成為神的例子。埃及跟希臘的神話故事中就不乏人成為諸神的例子，東方的中國就更不用說，這種例子身邊都有。


一神教的神為什麼如此的不親近人類？在天主教的系統中，人與神之間沒有交換關係，也不可能因為你多虔誠，蓋的教堂多少間，你就會上天堂。你上不上天堂，還是要下地獄，這完全是上帝在決定，你怎麼做做到死都跟他的決定無關。聖經中的「約伯記」大概是讓台灣人最會看到吐血的章節，大意如下：一個向來有敬奉上帝的大善人『約伯』，因為撒旦跟上帝說，只要試煉他一下，約伯就會詛咒上帝。上帝就讓撒旦去試煉約伯了。你猜怎麼著？有數不完牛羊的約伯，幾個兒子都在放牧的時候被殺被搶，到頭來約伯失去了他的一切，老婆小孩跟財產全部都沒了。約伯詛咒了上帝沒？沒有。所以撒旦說，如果連他的身體都試煉，那就會背離上帝，上帝就以不取性命為原則准許撒旦的進一步試煉。這個虔誠的約伯全身長滿爛瘡，在垃圾堆中拿破陶片刮除膿血，不時有人來嘲笑與勸他『何苦敬奉這個讓你這麼慘的上帝』？約伯還是不為所動。撒旦拿他沒辦法，上帝最後也恢復了約伯的健康，還讓他財產比之前多幾倍，子孫繁衍的更多。


這個故事前半段，就夠讓筆者認識的朋友吐血了，怎麼會有這麼殘忍的神，把對自己最虔誠的信徒抓去試煉到幾乎死掉的程度。沒錯，這就是天主教中的上帝，殘酷無情（上帝為什麼會有人類的情感）、無盡的試煉，只要你踏錯一步，地獄業火幾乎就是等你等定了。在天主教的系統中，你不存在與上帝討價還價的空間，因為上帝是無窮的，人類在怎麼偉大，還是趨近零。


筆者常常覺得很好笑，在台灣一般人分不清楚天主教的「新舊教」差異，反正在他們眼中都一樣，所以會拿新教的作為來跟舊教比。筆者是不知道為什麼福音教派的一些教會，在台灣會讓人去參加兩次就讓人受洗，至少在天主教會裡面，你要混到神父肯讓你受洗，可不簡單。天主教會經歷兩千年的經營與試驗，現在的發展已經非常的彈性，跟一般人所想的完全不同，不信邪的請去找神父直接聊，別以為神父都只會講一堆禮拜說的鬼話，每一個神父都是神學院修出來的，他們對信仰、教義的詮釋與理解遠遠超過你我這些「業餘」的想像。他們在禮拜上講的很「淺」，說穿了就是因為「一般人都很笨，聽不懂形而上的東西」，所以必須靠著淺顯易懂的道理，以及莊嚴的儀式與宏大的音樂來「吸引群眾」。


天主教沒有彈性？去看看拉丁美洲的教會，一堆神父抽煙喝酒吸毒還玩女人生私生子，這是因為教會准嗎？當然不准，但在拉丁美洲那個環境，你不這樣做，還真的很難親近民眾，把一些基本的道理傳下去。在剛果的修女因為面對的都是根本不吃這一套的西非人，所以都要攜帶保險套，以作保護自己的工作，教會准帶保險套嗎？當然不准。這就很像中國傳統文化中講的「陰陽」，陽的部分是「天地君親師」這些有的沒的，私底下結黨營私這種台面下的東西當然也要顧。所以你看看歐美比較知識水準高的國家，對神職人員的要求為什麼嚴格到不行，一堆神父還被指控猥褻小男童，如果在拉美的話，這些神父可能頂多是召妓就算了，這跟台灣一堆「神棍」其實差不了多少。天主教會並不是毫無彈性，彈性可大了，只是你看不看的懂其中微妙的地方。


這是基層的部分，你要惡搞還沒問題，那些能升任到大主教以上的，絕對不會是什麼玩女人玩出來的，天主教會經歷過幾百年前那種荒誕的歲月，早就已經知道要「招生」最好的方法，就是保持信仰的純淨與保守，因為人心再怎麼不古，內心還是有一種期望淨土的純淨希望，至少要保持教會的基礎，是一種靈性的感動。這些東西能靠吸毒玩女人賣贖罪卷嗎？新舊教的分裂與爭執，早就讓天主教會明白競爭的道理了。所以筆者對前些年本篤十六世當選教宗一點都不意外就是這樣，還有一群蠢蛋（台灣的笨名嘴）還說，教廷可能因應時勢，選出拉丁美洲等地方的樞機主教。幹，一群笨蛋之所以笨，就是他們不知道自己多笨。若望保祿二世本身誓死硬的保守派，他反對墮胎有多嚴重啊，他之所以可以平反伽利略，也是因為這事情也幾百年了，現在人類都上太空了，作一下反省也沒差，可不是因為樞機主教團「痛改前非」要支持。一個死硬的保守派教宗，會找哪一些人當樞機主教？


通通是保守派啦，就算是拉丁美洲的幾個大主教，也都是徹底的保守派啦，整個樞機主教團幾乎都是保守派啦，不然不會兩三回合就選出新教宗，這充分顯示教宗遴選過程，在場人士幾乎沒什麼異議，很快就挑出候選的那兩三個，然後再去投票選出教宗。搞不好拉美的樞機主教，他自己就是堅定的支持拉辛格（本篤十六世）的那一個。天主教會之所以會到現在在世界上還有一席之地，正是因為他們保守，堅定核心價值，而不是搞一堆有的沒的。


在台灣，有多少人能夠懂這其中的「微妙」？還是都以為神父平常做做禮拜就去到處晃了？你以為他們平常在教堂都在幹嘛？他們就跟一些佛教高僧會去閉關思考一樣，都在思索、研究教義，讓信仰更加的堅定與完善。台灣人很寬容？哈哈，那是在現在幾乎都是差不多的信仰體系下，一旦不同的意見出現，那種該死的東方中國傳統文化觀就來了，反正先把你打死、罵死再說。很抱歉，西方的天主教幾百年前就沒在宗教審判，也沒在燒女巫了。一個信仰沒有重新審視自己的核心，怎麼可能會發展出現在的科學社會？


讀者真的認為，科學跟宗教不並行嗎？為什麼台灣一堆大師都去搞特異功能跟氣功？搞這種偽科學的東西？還不就是這些大師並沒有真正的核心思想。西方的科學，最早是要榮耀上帝而存在的，所以神父要去研究發展科學，因為神職人員要把時間花在敬奉上帝，但又不能真的把自己餓死，所以努力發明一些可以讓自己有多一點時間的省力機器，才可以有更多的時間研究神學。別的不提，哥白尼可是神父啊，他幹嘛去研究「違背信仰」的理論？稍微有腦袋的人去想一下就知道，會去研究的理由是因為他不認為這違背信仰，頂多是違背主流意見。再說，當時的科技發展，已經逐漸讓許多科學家去懷疑地心說的可靠了，當時的神父之間的辯論，也是有這種地心日心「違不違反信仰」的討論，這都是很「現代科學」的。說白一點，伽利略有問題的地方在於，他大剌剌的把「地球不是宇宙中心」這種「政治不正確」的東西拿去大肆宣揚，要是他依照當時的作法，一步步來的話，自己也不會那麼慘。


無論如何，東西方宗教的信仰，筆者認為關鍵的地方在於對「神明」的觀念不同。一神教的上帝是「無限大」的存在（這個存在本身就是值得討論的），在這種無限的上帝面前，人類無論多偉大，都還是趨近於零。多神教的神明具有人性（所以當年天主教會把耶穌並為三位一體來解決爭端），只要人性存在，與人類之間的距離就不會是無限的。在那種無限大的信仰中，人類本身又需要一個比較的對象，那麼怎麼辦？一條路是學習「加爾各答的德蕾莎修女」，什麼都不要想的做到自己的極限，讓自己的數字從1變成100，100變成10000，確實還是趨近於零，但至少是離上帝更近一點，即使如此仍然可以在德蕾莎修女的日記中看到他不時對上帝的懷疑，但就算如此他還是把這條路走到盡頭，而且更有趣的是教會還主動出版了修女的日記，好讓台灣這邊一堆蛋頭學者去嘲笑。另一條路就是，不要用數字的概念去比較，用靈性的方法去超脫這種人與人的比較。這種方法就很多了，你看的到的科學家、藝術家，多的是這種用各種非宗教信仰的方法去趨近上帝的。


這很有趣，一個無法被比較的神，產生出的竟然不是絕對主義，而是今天西方世界奉之為圭臬的個人主義，在東方這種講求和諧跟秩序的國家，竟然信奉的是有交換關係的多神祉。這很難嗎？應該說很諷刺，在上帝面前無論是平民百姓還是君王將相，幾乎都是趨近於零的存在，既然大家都是零，那麼每一個人之間就沒什麼「本質上的差異」，決定你高度的是你個人的努力。在可以跟神作交換的中國，人都可以被天子冊封為神，當神是一種可以用比較觀念產出的偶像，這個社會就會出現「本質的高低」，所以直到今天，台灣人想去追求一些自由、民主等個人色彩很重的東西，都會被罵「破壞秩序」。


這更有趣了，在台灣要示威遊行，就會有人罵說打擾他的安寧，破壞了社會的和諧，這到底是個人主義太重還是群體奴性太堅強？


在一個膜拜神明後，明年就會有好收成的世界，努力多寡決定的只是過的好不好。在一個無盡沙漠中的旅人，他只能選擇努力的活下去或是曝屍荒野兩個選擇。


現代世界各種文明的現象，實在是非常的值得去思考與探討，不過這段話，算是筆者最後一次對宗教的東西發言了。


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戰略觀念是什麼？筆者看過東西方戰略名家的概念，其實都有其相同與不同之處，但東方的色彩非常強調一種「全」的概念，這可能跟語言組成有關，也可能受到的是文化思想的影響，筆者認為這可以先存而不論，先討論實際的狀況。在東方的兵書中，一切似乎都要回到一個天道上，孫子兵法算是最「全」的一篇鉅作，這確實是好的沒話說的一本書，但也就如此喪失了其真正的價值。西方的戰略家，很少有把觀念說的跟東方一樣「圓」的，筆者認為這跟宗教信仰等的中心思想有關，一樣存而不論，真正的問題在哪？


問題在於你認為這個世界應該是完美還是不完美的？東方（尤其台灣）搞戰略搞不出什麼名堂，筆者看到的，幾乎都是這些人本質上都想要找到一個「完美」的理論，至少自己看起來要完美。所以筆者認為他們應該是搞不出什麼東西，頂多做做現象研究或是狀況解釋，要搞出思想上的東西，難喔。


在這個不完美的世界中，努力找尋可以讓它更完美的方法。與在這個應該是完美的世界中，找尋符合它完美的說法。這兩套有本質上決定性的差異。


接下來是筆者個人的感觸，有很多人跑來說這一套戰略學好像符合某一些東西，筆者的感慨是，這大概都沒搞懂戰略是什麼，以及為什麼鈕先鍾老師在他人生的後期，會認為戰略到頭來還是薄富爾說的「一個思想方法」。戰略的本質，其實是科學與宗教的混合體，所以具有宗教的特質，代表著東西方戰略觀的基本不同，筆者根本就不相信，那些在台灣搞戰略，卻沒有自己一套宗教信仰觀的人，可以搞出什麼戰略思想，那頂多是一種「有趣的方法」，更多時候則根本是一種「循環論證」的解釋，從A解釋到B，再從B講到C，然後說回到A，成了一套完美的理論。


簡直是笑話，戰略本身具有科學的特質，這決定了戰略論述，一樣有科學與偽科學兩種，在台灣用偽科學來論述的人太多了，也許筆者到頭來只能證明自己這套「行不通」，但至少可以告訴別人這一套「行不通」，而不是告訴別人這套可能行不通，所以也代表可能行的通。


宗教跟科學與戰略有什麼相關的地方？其實很多，最終的目的，都是一樣的。