有三位比丘談論著，世界上什麼東西最難得？

第一位比丘說：「世界上，最難得的是青春永駐，健康長壽。一個人即使家財萬貫，但是老病來時，再也享受不到五欲的快樂。」
第二位比丘說：「最難得的是知心伴侶，能夠患難與共。一個人賺到全世界的權勢，如果沒有一個肝膽相照的朋友，寂寞孤單，就像失去香味的花，不會有蜂蝶的環繞。」
第三位比丘說：「我認為最難得的是美滿的眷屬。一個人有健康的身體，有知心的朋友，但是眷屬相怨爭鬥，又有何用？每天像生活在人間的煉獄，求出無期。」

佛陀聽到三位比丘的議論，於是決定召集大眾。秋天的節氣，散發清爽怡人的氛圍，空曠的綠野，微風徐徐吹來。佛陀告諸比丘說：「世界上什麼最難得？不是健康長壽，不是知心伴侶，不是美滿眷屬。我來說一個故事給你們聽。

「大海中，有一隻盲龜，它的壽命無量劫數，歷經千百億的滄海桑田。它平時深藏於千丈深海，百年才得以出水一次。又有一塊浮木，中有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年才出水一次，想要遇到浮木，已經是機會渺茫，更何況要值遇浮木的孔洞，馱負它登岸？盲龜和木孔相遇，尚有千萬分之一的機會，但是凡夫漂流五趣之海，想要還復人身，比盲龜登岸難上萬倍！」

佛陀撮取地上的泥塵，打開手掌，對比丘說：「眾生得人身者，如我手上泥，失人身者，如大地塵。什麼最難得？人身最難得。比丘們！你們要諦聽思惟呀！」

一失人身，萬劫難逢，這不是佛經的古老格言，而是生命中不可或缺的認知，使我們珍惜此生，疼惜當前的因緣。什麼最難得？人身難得。人是萬物之靈，也只有人可以修煉，可以修成佛，修成道。所以要珍惜機緣。名利是帶不走的，來時一身空，走時還是一身空。而且迷在人世中，為名利所驅，又會造下更多的罪業，善惡必報是天理，這樣就使得生命的下一世更加痛苦。珍惜現在，遵循正法大道，返本歸真才是當人的目的。

唐憲宗元和年間，武陵郡的開元寺有一法號為惠昭(亦作惠照)的僧人，他看起來貌衰體羸。他能預言人的吉凶福禍，而且皆能說中。他性格孤獨，不與人來往，常常獨自一人呆在屋裡坐禪，左右也無侍童陪伴。他總向鄉里人討飯吃。有個八十多歲的鄉里人說：“惠昭法師住此地已六十年了，可他的容貌與從前沒有兩樣。只是不知他到底高壽多少。”

後來，有一位叫陳廣的，被從孝廉舉為武陵官。陳廣愛好佛教，有一天便來寺廟拜謁。他遍訪了各位僧人，最後來到惠昭的房間。惠昭見到陳廣後，又悲又喜地說：“陳君為什麼這麼晚才來呢？”陳廣愕然，因為自己與惠昭素不相識。他問惠昭道：“我從未與法師交往過，法師為何驚訝我來晚了呢？”惠昭說：“這事不是只言片語能說清楚的，需一晚的時間方能道明。”

陳廣感到詫異，過了一天，他又來到惠昭住宿的地方，向他請教此事。惠昭於是講道：“我是劉氏的後代，彭城人。是宋孝文帝的玄孫。曾祖父是鄱陽王劉休業，祖父是劉士弘。先輩們因有文學才能而負有盛名，為南齊竟陵王子良所熟識，子良招納賢俊文學之士，先輩們也都參預了。後來又在齊樑兩朝時作官；作過會稽縣令。我出生於樑朝普通七年（公元５２６年）夏季五月。三十歲開始在南陳求官，到陳宣帝時，作過小官，不為人知。我跟吳興的沈彥文是詩酒之交。後來長沙王陳叔堅與始興王陳叔陵都廣聚賓客，非常有聲勢，各恃權寵，互相之間有不平之心。我與沈彥文都在長沙王的門下。等到興王陳叔陵被殺害後，我與沈彥文擔心長沙王也不能倖免，禍會殃及我們，於是一起潛逃了。

我們躲在山林裡，靠橡栗充飢，穿一件短上衣，無論隆冬盛夏並無其它衣服可以更換。有一天，一個老僧來到我們住的地方對我說：‘你的骨相很奇特，不會患病的。’沈彥文也向他施禮、求藥，老僧說：‘你沒有劉君那樣長的壽命。有什麼法子呢！捍使吃了我的藥，對你也無補益呀。’說完就告辭而去，臨走時他又對我說：‘塵俗以名利相勝，到頭來又能得到什麼呢？只有佛教徒能捨棄這一切！’我很敬佩其語，從此，一連十五年不問世事。

後來我又與沈彥文一起到了建業，當時陳王朝已經滅亡。宮闕盡廢，台城冷落，荊棘叢生，景陽宮也掛滿了蛛網，只有空蕩蕩的房子還在，至於衣冠文物之類，全都蕩然無存。老朋友偶而相遇時，相對而泣，說：‘陳後主驕奢淫逸，終為隋文帝所滅，實在可悲啊！’我更是止不住地抽泣。我又詢問陳後主與陳氏諸王的下落，得知他們都進了長安。於是我與沈彥文各提一口袋，沿路乞討，終於到了關中，因我原是長沙王的故客，他對我恩遇有加。聽說他遷移到瓜州去了，就又趕到那裡去拜見他。長沙王自小就過的是奢華日子，而且又因很早就封為王爺而顯貴，如今雖在流放之中，仍然不能營生。當時他正與沈妃暢飲，我與沈彥文再次拜倒在他面前時，長沙王悲痛地哭了好長時間，然後洒淚而起，對我說：‘一日之內家國淪亡，骨肉離散，難道這不是天意？’從此我便留在瓜州住了幾年。長沙王死了幾年後，沈彥文也死了。於是，我落發為僧，隱跡於會稽山佛寺中，在那裡共住了二十年。

我那時已經一百歲了，雖然容貌乾枯瘦削，但筋骨強健體力不衰，尚能日行百里，便與一僧人一起到了長安。當時唐朝皇帝統有天下，年號為武德。自此之後，我或者住在京都洛陽，或者雲遊長江兩岸，或者流連三蜀五嶺，沒有我不到的地方。如今我已二百九十歲了，平生屢經嚴寒酷暑，從未有過一點小病。貞元末年，我在這座寺廟裡曾夢見一個偉丈夫，他衣冠楚楚，仔細一看，原來是長沙王。我把他請進屋坐下，談起往事來，他非常傷感，就像他在世時那樣。他對我說：

‘十年後，我的六世孫陳廣，會到此郡為官，法師一定要好好記著這件事。’我便問他道：‘王爺現在幹什麼？’他答道：‘在冥間作官，官位很高。’然後哭泣著說：‘法師仍然健在，而我已六世為人了！實在令人悲傷啊！’夢醒之後，我便記下你的名字，放在經書箱子裡。到去年，已經過了整整十年，我便向郡裡的人打聽你的姓名，我很驚訝你還沒來。昨天因為去鄉里討飯，遇見一位官吏，便向他探問，終於打聽到你來了。等到你來我這裡時，見你很像長沙王的相貌，然而自那次作夢到今天，已是十一年了，所以驚訝你來得晚。”

惠昭講完後，百感交集，老淚縱橫。他拿出經書箱子裡記下的陳廣的姓名給陳廣看，陳廣便再三施禮膜拜，立志奉佛，甘作惠昭的弟子。惠昭說：“你暫且回去，明天再來。”陳廣接受他的教誨後回去了。第二天他又來到惠昭的住處，而惠昭已經走了，不知去了哪裡。當時是元和十一年。

到大和初年，陳廣任巴州掾，在蜀道上突然碰見惠昭。陳廣又驚又喜，再三禮拜道：“我願棄官不做，跟從師父去作超然物外的雲遊。”惠昭答允了他。那天晚上，他倆一起住在客店裡，天還沒亮，陳廣起床時惠昭已經走了。從此，不知他到什麼地

方去了。

然而，惠昭自樑普通七年出生，查對南樑歷史，普通七年是丙午年；至唐憲宗元和十年是乙末年，計二百九十年。這與惠昭自己說的歲數，果然相符。筆者常常用南樑和南陳兩朝的歷史，校對惠昭所說的內容，發現頗有相同之處，由此更加相信他的話不是欺人之談。 ( 資料來源:《宣室至》)

smile 相信人類體能及生命的極限是超乎想像

如同祖師達摩能靜坐禪洞九年 （不倒翁一樣）

也許生命科技來日發達 

人類的生命延展也是無法想像的　　

久遠以前，波羅奈國有一個很喜愛黃金的人。每天天色微亮，他就勤奮地到各處去工作賺錢，不敢稍有歇息，所有辛苦賺來的錢，都用來買他最喜愛的黃金。錢賺得愈來愈多，黃金也日益增多，一塊塊小黃金並不能滿足愛金人，因此他將所有的黃金製成一個金瓶，每天賞玩造型又美又大的金瓶，愛不釋手！

因為每天花很多時間在賞玩金瓶上，愛金人對金瓶的貪愛愈來愈深。對金瓶的愛執，慢慢讓他的心從欣賞歡喜轉為擔心害怕──金瓶可能會被偷走！於是，他悄悄地在家中挖了一個秘密地窖，將金瓶藏在地窖中，不讓任何人知道。愛金人有了一個金瓶後，還想要有更多的金瓶，於是更加賣力地投入工作，不敢稍有停歇，於是省吃儉用、慳吝不拔，把賺到的錢都拿去換黃金，再製成金瓶。這樣廢寢忘食地工作，金瓶逐漸增加到七個，但他的身體也因為日夜操勞而變得愈來愈糟；日漸衰弱的身體因為不堪這樣的勞動，最後終於在一場大病中死去。

由於對金瓶的掛念與貪愛，愛金人死後不久，便投胎轉生為一條毒蛇，徘徊在藏金瓶的秘密地窖中，每天以蛇身纏繫著七個金瓶。因為對金瓶的貪執甚深，讓毒蛇命終之後，又再度轉生為毒蛇，如此一世又一世地輪迴受生為毒蛇，守護著地窖中的金瓶，而不得超生善道。數萬年過去了，愛金人依舊因貪著金瓶而受生為毒蛇；日復一日，只是守著藏金瓶的地窖。一日，牠終於對這一成不變的日子和蛇身感到極度地厭倦，不禁思惟著：「難道我要這樣生生世世，守著金瓶過日子嗎？」終於牠下定決心：「不，我不能再這樣下去了；都是因為貪愛這七個金瓶，才會生生世世投生為毒蛇。我不想再過這樣的日子了！我必須改變這樣的生活！」於是，毒蛇離開牠守了數萬年的地窖，來到一條道路旁，躲在一旁的草叢中，牠發現有人走近草叢，便發出聲音吸引路人的注意。路人聽到聲音，立即停下腳步尋找聲音的來源，但因看不到任何蹤影，便舉步要離開。毒蛇見狀，急著從草叢中爬了出來，對著路人說：「請你靠近我一點，我有事要請你幫忙！」路人看到說話的毒蛇，嚇了一大跳說：「你要我靠近你，是要傷害我嗎？」毒蛇說：「如果我真的想傷害你，還需要你靠近，才能傷到你嗎？麻煩你過來一下。」聽完毒蛇這麼一說，路人只好恐懼地走向毒蛇。毒蛇向他說出自己的計畫──牠想要將自己的一個金瓶，用來供養僧眾，希望路人協助牠成就這件功德。聽了毒蛇的心願，路人很讚歎牠的發心，便歡喜地允諾。路人依約來到毒蛇的住處，並擔著毒蛇和金瓶前往寺院。途中，有人對於路人擔蛇的畫面感到好奇，頻問路人擔蛇欲往何處？但路人卻傲慢的不予理會。毒蛇看到路人傲慢的表現，非常不高興，不由起了瞋心。被瞋火所燒的毒蛇，本想一口咬死傲慢的路人，繼而又想：「他雖有慢心，但有恩於我，自己不可因瞋心而恩將仇報。」於是就暫時忍住瞋火，等走到無人之處，毒蛇即嚴厲地告誡路人剛才的慢心有違慈悲之道。路人聽了以後，非常懺悔，立即發願捨離慢心，慈悲謙遜待人。到達寺院後，路人將蛇的願心告知寺內的法師，慈悲的僧眾非常讚歎牠的發心，不但接受供養，還為毒蛇開示佛法。毒蛇看到清淨的僧眾，又得聞佛法甘露，心開意解，心中非常清涼歡喜，立即起了精進布施的心，決定完全捨下所有的金瓶，於是請一僧人跟牠到地窖中取出其餘的六個金瓶，供養僧眾。因為供養僧眾的殊勝清淨功德，讓毒蛇往生後，得生忉利天。當時的路人即是佛陀的前生，他因毒蛇的提醒，斷除慢心，世世以慈悲心愍念眾生；毒蛇則是舍利弗的前生，因供養的功德，不但脫離蛇身超生忉利天，後世又得生人間，值遇佛世，聞佛說法，證到阿羅漢果。 典故摘自：《四分律行事鈔資持記．卷15——釋計請篇》

省思

《過去現在因果經》言：「於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。」毒蛇因一念發心，起清淨心、懺悔心，布施其愛執不捨的金瓶，供養僧眾，以此善根福德，而滅罪消愆，超生忉利天。而供僧的殊勝功德，更讓牠種下生值佛世，聽聞正法，悟道證果的因。布施最大的意義，便是放下內心的慳貪與執著。能捨，便能得大安樂、大自在。

佛陀入涅槃五百餘年之後，在古印度地區有一位國王，修學佛法非常精進，並且還以最好的飲食供養出家眾。在他所供養的出家眾當中，就有一位已經不受生死輪迴、解脫自在、得知宿命的阿羅漢聖者。



距離不遠的地方，還有另一個國家，該國的國王，也以各種美食供養當時印度的婆羅門修行人。這位國王用金玉珠寶和綵綢流蘇，製作了五百支傘形的精緻寶幢，極其珍貴華麗，但是卻沒有人會舞弄這種寶幢。於是，國王慎重地宣布：凡是有人具有耍舞這種大寶幢的技藝，就要送一支這種珍貴無比的寶幢給他。



當時，遠方許多國家中的貧苦百姓們，都聽到了這個消息，競相走告。其中有五百位窮人從各地匯集至一處，共同切磋了舞弄把耍這種寶幢的各種技巧，然後邀約一起出發，要到該國去獻藝，以領取價值不菲的寶幢，希望從此大富大貴。



當他們一路辛苦地走到半途，盤纏、糧食即將用盡，恐怕無法到達目的地了。其中一位同伴建議說：「聽說這附近有一個國王，供養許多的出家人，我們不如先到那裡去，假裝跟著出家，等吃、住都不成問題了，再想辦法到另外那個國家去賺取寶幢。」大家一致贊同，於是便前往到那位已證阿羅漢的比丘處，要求出家。



這位證果的阿羅漢，一見這群貧人，馬上明白了這五百人的宿世因果。原來他們的過去生，在惟衛佛時代，曾經全都是一位長者的家奴。這位長者敬信三寶，經常供養出家法師，而每一次的供養，都是由這五百個家奴負責料理烹煮、恭敬侍奉，並且在長者家中，又常常聽聞法師們講經說法。這五百人往生之後，因為供養僧寶的功德，升到天界去享福。現在，雖然天福享盡了，但是，曾經聽聞過佛法，善根種子萌芽，因此，這一生才有前來出家的因緣。阿羅漢雖然知道這五百人求出家的目的，並不是真正發心要修行，只是為了要接受供養，然後籌措旅費去他國賺取寶幢。但是，阿羅漢觀察到他們得度的因緣已經成熟了，於是就為他們剃度，並傳授戒法。



受完戒法，阿羅漢便帶這五百位剛出家的法師到皇宮接受國王的供養。應供結束之後，阿羅漢告誡五百位法師說：「『施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。』所以，如果你們沒有精進修行的決心，將來就得生生世世當牛馬、奴婢來償還國王的供養。」這五百位法師聽了都非常地害怕，於是日夜精進修行，禪坐、觀行，一點都不敢放逸懈怠。經過了九十天之後，全都證到阿羅漢，遠離了所有的痛苦與煩惱。



這五百位阿羅漢在通徹了一切的因果後，發心要向世人說明他們入道證果的始末，就一起到了要送寶幢的王宮，向國王及在座的婆羅門修行人說：「我們已經破除了貪、瞋、癡三毒，也熄滅了色、受、想、行、識五陰熾盛的痛苦，更遠離了色、聲、香、味、觸、法六衰的執著。您們可以嗎？」



在座的人都很驚訝地看著他們，無言以對。



阿羅漢接著說：「我們原本是為了改善我們的貧窮，要來貴國耍藝、賺取寶幢，求取大富貴，沒想到途中因盤纏用盡而出家。由於精進不懈，如今都證得了阿羅漢果，所有的煩惱火焰都被我們的智慧法水撲滅了，身心得到了大自在！這真是無上富足的快樂啊！」

　　　　　　　　　　　　原公案出自《雜譬喻經卷十》



省思

公案中的五百位窮人，追求財寶、富貴，是芸芸眾生的縮影。譬喻著一般世間人的生命價值，大多是在無常中追求豐裕的物質生活。然而，執著於物質的富貴，只會帶來更多不安和心靈的貧窮，況且世間的財富即便得到，轉眼之間亦會消散，無法長久擁有。



聽聞佛法，讓我們明白人生的真理，體悟到這一念真心，心境保持安詳自在，這才是超越世間一切的真正富貴。