July 18, 2009
海德格爾思想十七
海德格爾始終只是把現象學看作是一種直觀和描述的哲學方法，而不是
看作一種“先驗哲學”。因此，他從來沒有接受胡塞爾的先驗唯心論的立場。在
他看來，現象學關心的問題不是哲學研究的物件“是什麼”，而是哲學研究應該
如何進行的問題。
胡塞爾的現象學具有主觀主義的特點，而海德格爾是反主體性的。胡塞
爾主張一切意義的源泉都應該在先驗主體性中去尋找，這種觀點與現代哲學尤其
是海德格爾反對古典式的主觀主義是一脈相承的。雖然胡塞爾深入到了主客“背
後”更源始的統一世界――意向性的世界，但是他仍然固執於“純粹意識”，因
而歸根結底還是局限在意識的領域。海德格爾拒絕接受胡塞爾的先驗自我作為最
終的根據，企圖運用現象學方法深入到更源始的境域。
在胡塞爾“懸置”的“劃括弧”活動中，劃去的不僅是先在的成見和自
然意識，亦劃去了物件的“存在性”，他並不問或不主張過問存在問題。但是在
海德格爾看來，現象學一上來就與對存在的追問聯繫在一起，換言之，他認為胡
塞爾“存而不論”的存在，恰恰是值得大問特問的問題。
胡塞爾將現象學的研究領域限制在意識的範圍內，試圖證明在這裏包含有所
有的科學認識活動和生活的自滿自足的源泉和根據，而在海德格爾看來，意識並
不是自滿自足的，並不是什麼都不需要而獨立存在的。意識的意向性活動乃是以
意識自身的存在為前提，因而意向者的存在先於意向性中的存在。
因此，如果我們不過問“存在”那等於還是沒有深入到事情本身的本源處。
所以，哲學研究的物件不能僅限於意識，而應該深入到更深入更廣泛的人之
具體存在之中去（Dasein）。當然，胡塞爾的思路並非沒有意義，我們的確只能
通過對意識狀態的追問與描述來解決存在問題。
