這陣子常和南藝造形所的年輕藝術家蘇育賢閒聊，不知不覺地，自己彷彿被捲入「年輕世代」的爭論中。但「年輕世代」絕非新的東西，雜誌每隔幾年都會重炒這個議題，最佳對象是每年都會舉辦的畢業展，不過這次爭論讓我產生了過去未曾有的感觸：我不再屬於「新」指稱的團塊。


這種感觸也來自其他經驗：最近去參與幾場評鑑，這突如其來的身份轉換夾雜著情緒矛盾，現在我們只能固守另一個團塊，而「新」這個字眼意味著被捲入，目前卻仍然徘徊在這漩渦旁尚不致捲入的波紋中，如果說我仍然期待能有穿透各種指稱的能力，這多少暗示：我想維持「本身就是」的莫名肯定狀態。


然而這難以抵抗的疏遠，模糊了我最近參與的幾個展覽的面目，當各位藝術家不斷地「老師，老師」叫著，我很難把自己當成他們的同夥，「同夥」這種感覺在我的看展經驗中很重要，它有助於讓你和一群人蹲坐在展場外抽煙，並且辨認哪些展覽屬於你所傾向者，或許認同有助於聚焦議題，雖然嚴格說我不在意展覽有無議題，但又亟欲一眼就能熟悉眼前陌生的作品……同時，最理想的狀態，它又是如此地不熟悉。


台藝大雕塑系的「微型化場域」很可能是最接近這種辨認的展覽，由吳思嶔、李旻軍的這個策展，在學院框架下卻具有相對的自主性，這種一方面受限、一方面又力圖開脫的困頓，除了作為現實的那種困頓，也在作品旁生產出某種後設的、卻非用以解釋作品的平行思維系統，這種思維系統與作品的平行狀態讓我感到熟悉，蒼白的展間因而顯露出不易察覺的色彩（相較之下，台藝大美術系的「皮質延異：當代繪畫中介」卻依舊蒼白），很奇怪地讓我想起兩年前的「每一次」。


「每一次」，作為召喚著主觀但又很難面對它的展覽，總有些話想說卻未說，但「微型化場域」不能說的部分則恰恰存在於它的反面，例如，以一大群完全與傳統雕塑認知無關的作品，卻強調雕塑這個學科應有的某種「擴張」：「擴展式的將『雕塑』的既定認知推向邊際的未開發地帶」，這讓展覽就像蘇育賢說的「怪怪的」，用黃建宏的轉介自德勒茲轉介自傅柯的微物理學說法——這是一種無法知性地化約的狀態，對我而言，動人之處在於，他們依舊在連結，只不過此刻的連結是動態且無法定位的什麼東西，「微型化場域」試圖與雕塑本體進行連結，但又怪怪的。


「微型化場域」當然不會認為「微型」只是意指規模上的的「縮小」，那麼這裡到底想擴展什麼？


作為學院內的展覽，策展人將這裡擴展聯繫到Rosalind Krauss的擴張場域（人們一度認為Krauss這篇文章標誌了雕塑本體的終點），姑且不論這裡存在著多少雕塑疑難，策展人顯然還想要更多：「[微型]這個詞聯繫著作品呈載問題與概念上的轉換」，這些詞語內爆得讓作品不再只是作品，還包括如何呈載與其概念的轉換，這些詞語漂亮地轉折為後設的理論口吻：


而「微型化」就字義上來看，「微型」作為一種概念，或許不是單向的微小，而是雙向或多向的比較級。「化」則待有一個轉變、轉換或成為什麼的隱喻。這些內容的出現會與作品所存在的空間場所有絕對關係，進而影響到人在面對作品時的某種直觀。在這次的展覽所切入的角度從一種形式上的轉換顯現較具體的微型，這些形式攸關作品形成的概念與內涵。重要的是，這種形式上的轉換得以直接聯繫到觀眾在面對作品時所產生的「現場感」。也就是說，作品所呈現的內涵是囊括發生在觀眾身上的。在這次的展覽裡分出了幾個關於微型的區塊，這些區塊所談的分別對於空間場域、現場直觀、身體介入等內容皆有顯示與隱性的指向。


「現場感」，如何從「微型」——轉換或成為「現場感」？


首先，「微型化場域」的微型帶來了特定的空間意識，如同裝置作為一種因地制宜的作品介入，作品在這個展覽中也是這樣一種介入，這種介入要求連同現實空間的參照可推想地也會將給出意義的能力釋放給觀者，但如果說這個觀點不過是將原本圍繞在作品外圍的其他東西給囊括進來，在這個支點上，它確實連結著策展人所謂的「轉換」，「轉換」聽起來很動態，也就是說這裡沒有什麼可以被固定下來，重要的是那個正轉換中的環節，「現場感」的另一個意思或許是，當一切皆無可掌握，那是我們現在唯一正在經驗的東西。


問題一：雕塑本體在「微型化場域」的哪裡？
……什麼都是，也什麼都不是。


問題二：這裡到底有什麼東西「微型」？
「微型」描繪出一種有限的層級概念（「雙向或多向的比較級」），這種比較會在內部析離出差異，讓作品閃爍在幾層不確定、但可以交叉對照的關係性構成中，然而或許就差那麼一步，這種關係性的構成就可以越過「特定場域裝置」（再一次，特定場域標誌著雕塑本體的終點），當它的現場感不再限於將作品理解成物質性存在，而是其交織其間的關係網絡時，它當然可以透過某種直觀來獲得，也因而聯繫到主體、知覺等內在性的理論描繪中，但它也可以是另一種東西。


這另一種東西，在黃建宏那是「微型感性」，「時下當代藝術的一塊『非思』之域」，一塊包含著政治呼籲的美學本體的理論描繪，黃建宏有相當具體的戰略（連結與現身）[http://tw.myblog.yahoo.com/devenir1929/article?mid=470&prev=472&next=-1]，並且將問題拋向原本問題叢生的外部——我之所以說「拋向」是我的詮釋：「拋向」不必然意味著重複那已內爆的主體化過程，我們之所以可以把球拋出去，除了力量施予，也有賴姿態上的退縮——我們小心翼翼地試探，縮回到實證與現實面向，這個外部恰恰是凝聚推力的所在，這是日常生活之球，我們不可能不玩的遊戲，描述這種不能不玩的狀態是「不得不」，而不是「我欲求」，於是難度就存在於：如何浸淫在遊戲中卻運作另外一回事，以空無一物的詞語來填補實證與現實面向的那種空無就成為我們的戰略——硬凹，才有描繪出淘空的可能性。


我想到江洋輝多年前說的「裁判一鳴槍，我們就向後跑」：毫無悔意地繼續戲耍，不妄圖改變規則（我們根本辦不到），只是在字面意義上自我反射，代價是根本沒人鳥。