September 23, 2008
holmes
在天空部落發表於23:51:08 |
The Seven Percent Solution
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「那位松枝清顯先生是何許人呢？...」
看完海角七號，腦中頓時浮現天人五衰裡，綾倉聰子這句話。
瞬間，小島友子與綾倉聰子合而為一，
其間的俗世輪迴，也恰恰同為六十年。
或許，友子也會問：那位寫情書的先生是何許人呢？
一、海角七號與天人五衰
聰子說出那句話，是真的忘了清顯嗎？不愛他了嗎？
我想都不是。他聽完清顯的故事後說：
「我並未忘記在俗世中所受的恩愛。......說到記憶，
它能映出不可能映出的遙遠事物，
讓遙遠的事物看起來像近在眼前一樣，
像一副幻妙的眼鏡。」
聰子只是把那一面幻鏡拿掉而已。
瑜伽經說，經驗的殘存，叫做記憶。
回到首卷，聰子在春雪已經說了：
如果真有永恆的話，那便是現在這一刻了。
換言之，記憶並不是實相，是經驗的軀殼。用佛家的話說，那是色相。
色相是看不見的，我們所看見的，是幻鏡所投射的借屍還魂的軀殼，
心理學說那是受意識操控的知覺，
經驗哲學說那是尚未經過詮釋的被覺知的對象。
反過來說，既然記憶是經驗的殘存，經驗就是記憶的靈魂。
用我的話說，經驗代表著一種理解或接受，
因此，它就可以透過再理解或再接受來重塑。
當我們需要藉由這樣的重塑過程來掌握記憶這樣的色相，
代表我們還沒有真正全然的理解或接受，
所以，就會隨著每一次不同的理解方式和接受程度所產生的種種情緒，
搬弄著諸如愛、恨、不在乎等問句，
不停的像白雪公主的繼母，向幻鏡索討不可能的答案。
其實，不必等到六十年後，聰子在那一刻就理解並接受了，
‧‧‧
無論到底有沒有清顯這個人，是死是活，轉世成了什麼人，
對六十年前或六十年後的聰子，他都存在，也等於不存在。
友子和聰子一樣，六十年來，都不知道曾和自己相愛的人是生是死，
飄洋過海的郵件，與翻山越嶺來訪的故舊如何通知他們，
寫情書的日籍教師在六十年後死，跟清顯在六十年前死，
對友子和聰子，也沒有所謂差別可言了，
那麼，對方究竟存在與否，愛不愛恨不恨在不在乎這些問題，
又有什麼差別呢？
同樣的，我們對歷史的認識也是如此，
歷史事實就是一種記憶，就像阿嘉他們，
是從自己身上的再現＼重塑＼﹝再﹞理解＼﹝再﹞接受而覺知。
我不太同意有人把記憶定義成死去的時間，
它不死，只是天人五衰，重新墮入凡間再輪迴一次。
即使我們不去意識，時間都在我們身上證明歷史的陰魂不散，
正因為我們常常怠於理解或不願接受，它才一直附託在我們身上等待超渡。
二、海角七號與挪威的森林
村上春樹說：「死不是生的對極，而是潛存在我們的生之中。」
如果死不是生的對極，生的對極是什麼？﹝kuso版：是熟。﹞
或者生這種東西會有所謂的對極嗎？
照樣造句：恨不是愛的對極，而是潛存在我們的愛之中。
或許也成立吧？那我們也要問，愛的對極是什麼？
以及愛這種東西會有所謂的對極嗎？
對於第一個問題，系上曾經開過生命科學與倫理之類名稱的課，
當時系主任邀請台大醫院副院長講解死亡的物理性、醫學性意義，
法律上也有腦死說、呼吸停止說、心臟停止說、綜合判斷說，
把以上諸說全部加起來好了，應該是死透透了吧，
那樣就真的死了嗎？還不到死透透程度的﹝如植物人﹞就一定是活著的嗎？
借用柏拉圖的比喻，我們可以從影子看出那是一個人，
但影子本身並不是人。
我們可以從腦波、呼吸、心跳的進行觀察到的"生命跡象"，
其實只是生命的影子，而非生命本身。
至於第二個問題也可以說，
包括擁抱親吻等肢體語言，犧牲奉獻等精神語言，
也只能描述愛的影子，而非愛本身。
能夠完美構成生與愛的"理型"，至今沒有也可能永遠不會出現，
我們只能相信，有這樣一個理型存在而已。
在這樣的情形，我們認識的生與愛，都是殘缺的生與愛的影子，
它的對極就是完美的生與愛的理型，那是不可知的。
一起看電影的同學轉述電影版有人批評海角七號的愛情不真實，
尤其床戲來得莫名其妙，一夜情算哪門子愛云云；
我說，大概是孤獨微妙的共鳴吧？
像村上春樹說的：
互相訴說著唯有藉著彼此不完全的身體的互相接觸才能訴說的事情。
在友子和阿嘉，離鄉旅人和歸鄉遊子一樣感到孤獨，
在小島友子和日籍教師分不清異鄉還是故鄉的薄土，
彷彿，自始就是為了吸收那孤獨而在太平洋上漂浮，
那麼多不完全的身體，不完全的生與愛才有的孤獨，
能夠被理解和接受的也只有更狹窄更龐大的孤獨吧？
「孤獨不是愛的對極，而是潛存在我們的愛之中。」
愛這種東西啊，後面不接個受詞就覺得怪怪的，
你愛誰，愛的那個誰，往往比愛本身重要似的。
我想，愛的理型裡，應該包含著想像力和好奇心，
或說愛是一種，會讓平凡人擁有非凡想像力和好奇心的東西吧？
﹝為了擁有想像力和好奇心而刻意去愛的好像也有吧？﹞
好奇的想理解對方的一切，想像跟對方一起接受的各種可能性，
一旦好奇心和想像力，也就是理解與接受磨損到一個極限的時候，
愛就慢慢的死掉了。但因為死掉的只是愛的影子，
愛本身就還會留下記憶或對方這樣的軀殼，不斷的長新的影子出來。
﹝所以，松子不見得很懂愛別人跟愛自己，但他是最會愛的人。﹞
我們沒有辦法把影子縫在地上叫它別動，
也沒有辦法把影子剪下來寄放在世界末日的門房，
只能相信著愛本身不完全的存在裡，
依賴著這種不完全性而存在著的理解和接受然後愛吧？
看完海角七號，腦中頓時浮現天人五衰裡，綾倉聰子這句話。
瞬間，小島友子與綾倉聰子合而為一，
其間的俗世輪迴，也恰恰同為六十年。
或許，友子也會問：那位寫情書的先生是何許人呢？
一、海角七號與天人五衰
聰子說出那句話，是真的忘了清顯嗎？不愛他了嗎？
我想都不是。他聽完清顯的故事後說：
「我並未忘記在俗世中所受的恩愛。......說到記憶，
它能映出不可能映出的遙遠事物，
讓遙遠的事物看起來像近在眼前一樣，
像一副幻妙的眼鏡。」
聰子只是把那一面幻鏡拿掉而已。
瑜伽經說，經驗的殘存，叫做記憶。
回到首卷，聰子在春雪已經說了：
如果真有永恆的話，那便是現在這一刻了。
換言之，記憶並不是實相，是經驗的軀殼。用佛家的話說，那是色相。
色相是看不見的，我們所看見的，是幻鏡所投射的借屍還魂的軀殼，
心理學說那是受意識操控的知覺，
經驗哲學說那是尚未經過詮釋的被覺知的對象。
反過來說，既然記憶是經驗的殘存，經驗就是記憶的靈魂。
用我的話說，經驗代表著一種理解或接受，
因此，它就可以透過再理解或再接受來重塑。
當我們需要藉由這樣的重塑過程來掌握記憶這樣的色相，
代表我們還沒有真正全然的理解或接受，
所以，就會隨著每一次不同的理解方式和接受程度所產生的種種情緒，
搬弄著諸如愛、恨、不在乎等問句，
不停的像白雪公主的繼母，向幻鏡索討不可能的答案。
其實，不必等到六十年後，聰子在那一刻就理解並接受了，
‧‧‧
無論到底有沒有清顯這個人，是死是活，轉世成了什麼人，
對六十年前或六十年後的聰子，他都存在，也等於不存在。
友子和聰子一樣，六十年來，都不知道曾和自己相愛的人是生是死，
飄洋過海的郵件，與翻山越嶺來訪的故舊如何通知他們，
寫情書的日籍教師在六十年後死，跟清顯在六十年前死，
對友子和聰子，也沒有所謂差別可言了，
那麼，對方究竟存在與否，愛不愛恨不恨在不在乎這些問題，
又有什麼差別呢？
同樣的，我們對歷史的認識也是如此，
歷史事實就是一種記憶，就像阿嘉他們，
是從自己身上的再現＼重塑＼﹝再﹞理解＼﹝再﹞接受而覺知。
我不太同意有人把記憶定義成死去的時間，
它不死，只是天人五衰，重新墮入凡間再輪迴一次。
即使我們不去意識，時間都在我們身上證明歷史的陰魂不散，
正因為我們常常怠於理解或不願接受，它才一直附託在我們身上等待超渡。
二、海角七號與挪威的森林
村上春樹說：「死不是生的對極，而是潛存在我們的生之中。」
如果死不是生的對極，生的對極是什麼？﹝kuso版：是熟。﹞
或者生這種東西會有所謂的對極嗎？
照樣造句：恨不是愛的對極，而是潛存在我們的愛之中。
或許也成立吧？那我們也要問，愛的對極是什麼？
以及愛這種東西會有所謂的對極嗎？
對於第一個問題，系上曾經開過生命科學與倫理之類名稱的課，
當時系主任邀請台大醫院副院長講解死亡的物理性、醫學性意義，
法律上也有腦死說、呼吸停止說、心臟停止說、綜合判斷說，
把以上諸說全部加起來好了，應該是死透透了吧，
那樣就真的死了嗎？還不到死透透程度的﹝如植物人﹞就一定是活著的嗎？
借用柏拉圖的比喻，我們可以從影子看出那是一個人，
但影子本身並不是人。
我們可以從腦波、呼吸、心跳的進行觀察到的"生命跡象"，
其實只是生命的影子，而非生命本身。
至於第二個問題也可以說，
包括擁抱親吻等肢體語言，犧牲奉獻等精神語言，
也只能描述愛的影子，而非愛本身。
能夠完美構成生與愛的"理型"，至今沒有也可能永遠不會出現，
我們只能相信，有這樣一個理型存在而已。
在這樣的情形，我們認識的生與愛，都是殘缺的生與愛的影子，
它的對極就是完美的生與愛的理型，那是不可知的。
一起看電影的同學轉述電影版有人批評海角七號的愛情不真實，
尤其床戲來得莫名其妙，一夜情算哪門子愛云云；
我說，大概是孤獨微妙的共鳴吧？
像村上春樹說的：
互相訴說著唯有藉著彼此不完全的身體的互相接觸才能訴說的事情。
在友子和阿嘉，離鄉旅人和歸鄉遊子一樣感到孤獨，
在小島友子和日籍教師分不清異鄉還是故鄉的薄土，
彷彿，自始就是為了吸收那孤獨而在太平洋上漂浮，
那麼多不完全的身體，不完全的生與愛才有的孤獨，
能夠被理解和接受的也只有更狹窄更龐大的孤獨吧？
「孤獨不是愛的對極，而是潛存在我們的愛之中。」
愛這種東西啊，後面不接個受詞就覺得怪怪的，
你愛誰，愛的那個誰，往往比愛本身重要似的。
我想，愛的理型裡，應該包含著想像力和好奇心，
或說愛是一種，會讓平凡人擁有非凡想像力和好奇心的東西吧？
﹝為了擁有想像力和好奇心而刻意去愛的好像也有吧？﹞
好奇的想理解對方的一切，想像跟對方一起接受的各種可能性，
一旦好奇心和想像力，也就是理解與接受磨損到一個極限的時候，
愛就慢慢的死掉了。但因為死掉的只是愛的影子，
愛本身就還會留下記憶或對方這樣的軀殼，不斷的長新的影子出來。
﹝所以，松子不見得很懂愛別人跟愛自己，但他是最會愛的人。﹞
我們沒有辦法把影子縫在地上叫它別動，
也沒有辦法把影子剪下來寄放在世界末日的門房，
只能相信著愛本身不完全的存在裡，
依賴著這種不完全性而存在著的理解和接受然後愛吧？
