July 18, 2009
海德格爾思想十六
海德格爾與胡塞爾的分歧並不是後來才發生的，這一點海德格爾是心知肚明，
胡塞爾卻在相當長的時間內被蒙在鼓裏（按常理，海德格爾不會一開始就向自己
的老師表明不同意見）。1927年《存在與時間》出版時，胡塞爾並未認真讀。《
大英百科全書》約請胡塞爾撰寫“現象學”辭條，他起了一個草稿交給海德格爾，
而海德格爾卻提出了許多不同的意見，而且在草稿邊上加了許多批評性的註腳。
胡塞爾當然沒有採納海德格爾的意見。這項工作的失敗應該使胡塞爾意識到
他與海德格爾之間存在著分歧，加之海德格爾因為《存在與時間》名聲鵲起，這
就使得胡塞爾在1929年開始認真閱讀《存在與時間》。後來在給他的學生英嘎登
的信中胡塞爾寫到：“關於海德格爾的深入‘研究’，我的結論是，這部著作根
本不能列入現象學的範圍。很遺憾，我必須在方法上徹底地並在內容的本質方面
拒絕這部著作”。他認為海德格爾有使現象學“人類學化”的危險（此前已經有
了舍勒的先例，而且他還對《存在與時間》非常欣賞，不知胡塞爾對此作何感想），
從而偏離了現象學純粹意識的認識論道路。在胡塞爾1929年讀過的《存在與時間
》的扉頁上，他寫下了一句話，這是當年亞里斯多德的話：“吾愛吾師柏拉圖，
但吾更愛真理”。個中滋味，由此可想而知。
海德格爾與胡塞爾的分歧含有古典哲學與現代哲學之間區別的意味。胡
塞爾是講科學的哲學家，他不僅要證明科學的科學性（康得），而且還要證明哲
學是一門嚴密的科學。而海德格爾則始終對科學持批判態度，他甚至將西方文明
的病根看作是科學思維方式的結果。胡塞爾重視科學或科學的科學性問題，將形
而上學或本體論拋在一邊，而在海德格爾看來，形而上學雖然誤入歧途，但是它
的問題是有意義的，不僅有意義，而且是性命攸關的大問題。
