November 7, 2009
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■陳玉峰教授來稿:阿瑪的人與自然2
(陳玉峰教授最新文章)
自我本位、二元分割的生活態度或涵養；人、環境、自然與神本來就
是同一整體、同一回事，或之類的思維!
現在我們繼續來從阿瑪的對話裡來認識與體悟自然與我們的關係!
阿瑪的人與自然2
以下，但依《Man and Nature》十問答引介之，筆者以近似翻譯的方式加上個人些微旁註為之。該小冊並無版權聲明等文字，但筆者在此向阿瑪、山姆‧拉‧布迪等致謝，感謝他們為地球、自然、人類、生界的奉獻或付出。
【《人與自然》十問答】
【一問】人與自然之間的關係是何？
【阿瑪】孩童、人與自然並無不同，人是自然的一部分。人類在地球上的存在端賴自然。事實上，我們沒在保護自然—而是自然在保護我們。例如，樹木、植物們，是生命原力或生機能量的淨化所絕對必需。人盡皆知，我們無法存活於沙漠，因為那裏沒有樹木來淨化生機能量。若大氣的淨化沒能發生，則人類的健康將惡化，其將導致壽命縮減、各種疾病、弱視，甚或瞎眼。我們的生命擺脫不了對自然的倚賴。自然即令只是一小小的改變，其將大大影響此行星上我們的生命。相似地，人的思想與行為亦對自然有影響。若自然中的平衡失去，人類生命的和諧亦將消失，反之亦然。
連結人類到自然的一個因子是，潛存人類內在天賦的天真。當我們瞧見彩虹或海浪，我們能否感受到孩提天真的愉悅？認為彩虹、海浪只不過是波動的成年人，將無法感知孩童的快樂與驚奇。
信仰神是人維持童真的的最佳方法；對神誠信、虔敬，必然茲長其內在的天真。視神在所有事物之中，在每株樹、每隻動物，在自然的任一面向。這種態度讓人能夠生活在完全的和諧中，並與自然相調和。永無止盡的愛的流泉，從一個真正的信仰者流向宇宙萬物，其將對自然產生溫柔的撫慰效應。這樣的愛，就是自然的最佳保護。
當我們的自私（的程度）增加，我們開始流失我們的天真，此現象一旦發生，人就變得疏離自然，而且開始去剝削自然。人類不知道，他已經變成對自然何其恐怖的威脅了，而經由傷害自然，他已為自己舖下自毀的道路。
當人的智能及科學知識增長，他不該忘卻心的感覺，而心的感覺才能讓他遵從自然暨自然基本定律而過活。
【旁註】從現代天文學、地球科學、生命科學、動植物乃至生態學的知識，我們的理性認知，甚為徹底地讓我們明白「人是自然的一部分」，而且，我們之所以存在，從宇宙行星物、化條件檢視，得有地球的萬般狀況，直是不可思議的不可思議。依概率計算，只能是奇蹟的奇蹟的奇蹟….，遑論生命46億年的演化，以迄現今人種的存在。所有這些不可思議的奇蹟，其無窮、無法計算的概率的窄隘性，我們的理性與數理計算無法想像，此間稍一變異即不可能有人種的產生，更且，現今平衡狀態稍一閃失，人類等物種必將絕滅。這方面的自然知識、典籍等汗牛充棟。「人是自然的一部分；人端賴自然而存在；傷害或破壞自然就是人類自毀的行為….」稍有些微知識的人本來就耳熟能詳。
然而，出自最溫柔的宗教面向的同義語言卻是劇力萬鈞，特別是所謂環運或搶救山林運動人士，「我們沒在保護自然，而是自然在保護我們」！真醍醐灌頂、當頭棒喝是也！輕描淡寫地講出了人人都瞭解卻罕有人講得出的普世道理，也將知識的傲慢與道德的光環一掃而光，回歸人心的一份純真與謙遜。
其實，阿瑪第一答從略帶神秘主義的氣氛一破題即以整體論（Holism）的觀點、宗教式語言、人類感知經驗、道德律令等，巧妙地從人的童真，經宗教、自然到宇宙連成一網，舖陳整本小冊的宏旨，外批自私及偏頗科技是地球問題之所在。
讀者另可參考斯賓諾莎的《倫理學》，對人、自然、神與實體等概念，或有另層次的領悟或感受。此外，為何自私的程度會增加？演化的天擇機制並無嗜好自私基因啊！這面向，生態學膾炙人口的教科書範例即「共有區的悲劇」，此外，延伸閱讀可參看人類文明史上，各種倫理與道德議題的原理、主張與辯論。而生態哲學方面，不妨參看奈斯（Arne Naess）的「深層生態學」及相關論述。就宗旨、主題等而言，東西方主張如出一轍。
【二問】人與自然之間的關係中，宗教扮演哪一部分？
【阿瑪】其乃宗教，幫助人們維持意識到他並未與自然分離。若無宗教，人們將流失掉這意識，宗教教導我們去愛自然。事實上，人類的進步與繁榮祇倚賴在人類對自然的善行之上，而宗教，幫助人種之間、個人與社會之間、人與自然之間，維持一種和諧的關係。
人與自然之間的關係就像是小宇宙與大宇宙間的關係。我們偉大的祖先了知此，這也就是為何他們在宗教實踐中，對自然的崇拜賦予如此鉅大重要性的原因。所有宗教運作背後的概念，曾經是緊密連結人與自然的；藉由建立人與自然之間的愛的關係，他們確保了自然的平衡及人類種族的進步。
凝視一棵樹，它給你蔭影即令你是砍倒它的人。它將甜美可口的果實給予傷害它的人，而我們的態度卻截然不同。當我們種樹或養隻動物，我們只在乎將從牠得到什麼好處，若該動物停止給予利益，毫不遲疑地我們將廢了牠。只要乳牛停產牛乳，我們為了賺錢將牠賣給屠夫；如果一棵果樹不再生產果實，我們將砍了它做傢俱或其他利用，自利自私無上盛行，無私者的愛罕能見及。然而，我們的祖先不會這樣，他們瞭解樹木花草及動物皆是助益人類所絕對必需者；他們預知子孫們在自私的時候會忘卻自然，且將不再關懷自然。祖先們也知道後世子孫將因脫離自然而受苦，因此，他們將每個宗教儀式與自然聯結在一起，是以經由宗教教義，他們成功地發展出介於人與自然之間的一種情感的聯繫。古人之愛或崇拜榕樹等樹木、植物，並非因為這些樹種的果實予人利益，而是因為他們了知自己事實上正是自然所有成員當中的一員。
宗教教導人們去愛整個被造物。而有些人嘲笑宗教只是盲目的相信，但一般可發現，這樣說的人的行為比相信神的人對自然有較大的傷害。是具有宗教情操的人，而非所謂的知識分子挺身保護自然、保存且熱愛自然。另有些人，常引用現代科學理論，嘗試要去證明宗教教導我們的是謬誤的。而真相是，人類透過宗教信仰產生的虔敬與崇拜，總是對人也對自然有益。
宗教教導我們在自然裏崇拜神。透過克里希納的故事，羅勒及牛對印度人而言變得珍貴可親，而樂於保護、照顧牠們。古時候印度的每間房舍旁都有個池塘及一小叢樹林相毗連。每一住家的前院有個羅勒栽植園。羅勒的葉片乃高度藥用的，其葉片耐腐，即令採摘下來後，仍可保持一段時日且藥性皆存在。在彼年代，每天例行工作之一是，每個清晨去澆水，在羅勒面前彎腰禮敬與供奉，（澆水）禮拜它，一如它是女神的化身。這曾是印度人傳統禮拜及虔敬的方式，其亦表達在對其他的樹木，例如榕屬類等。羅勒葉片的藥用價值遠在祖先的神話時代即已熟知，現今亦由科學實驗證實，但問題是，發現羅勒及其他宗教上植物的醫藥價值的科學家或其他人，是否像祖先們那樣，呈現出同樣對自然的愛和虔敬？且能像祖先們藉由其信仰而得到鼓舞或啟發？他們毋寧只是從現代科學獲得知識，而非由宗教的虔信來幫助保護、保存自然。
假設你有10個種子，若你願意，消耗掉9個但至少留1個，沒有什麼東西該被完全耗竭。若你獲益100元，至少10塊錢該用來布施。
印度的經文教導說，家長應該履行每日五次祭祀或供養。首先即神的禮拜，至高神力的禮拜，用他的虔敬且竭盡所能地去做；其次，即對聖哲的敬拜。古代神化聖哲們不許其獨特經驗消散湮滅，且出自他們對人類的悲憫，他們將這些經驗以經文及其他宗教作品等傳遞下來。而對經文等教誨作虔敬的研習即構成此祭祀；第三，對父母、長輩的尊敬與服伺，也包括對過逝先人之安寧福祉的聖潔與祝禱冥思；第四，對人類的服務，包括所有無私服務的形式，例如供養貧病老弱；第五，供奉生界，這是為所有生命服務的項目，彷彿這些生命就是宇宙之神的化身。這項係經由供養、照顧動、植物王國來執行。在舊時代裏，家庭成員絕不會在餵食他們的家禽、家畜之前用餐，他們也在吃飯前為草花、樹木澆水。在該年代，禮拜自然及自然現象是人生主要的部分，人們總是熱切地以感激之心取悅自然，用以感激自然賜予仁慈的禮物。透過這五項禮儀或祭祀，人們學會他與社會、自然的和諧生活。
比現代科學知識更多的是，對宗教更深切的瞭解，其乃與所有造物合一的真相，即此合一感，教導人們去愛自然，並發展出對一切事物的禮拜與虔敬的意識。宗教教導的愛並非整個智力所能瞭解的，那是心中的愛，只能被源自信仰而生出的靈巧智能所感染、吸收。
若一村莊中有一警察，較少竊盜會發生，因為人們畏懼他。類似地，對神的崇拜與虔敬，有助於在社會中維持正確的行為；藉由真正汲取宗教原理，且藉由觀察前述的慣習，人們能避免犯錯。
那些宣稱宗教僅僅是盲目相信的集合體的人，即便是瞬間，也吝於試著去瞭解隱藏在宗教運作背後的科學原理。現代科學可在雲層噴灑氧化銀而造雨，然而，這樣不自然方式產生的降水可非純淨的水；另一方面，依經文指令特定儀式的獻祭將帶來降雨，智者知道，此方式得到雨水的純度，遠優於使用不自然方法如種雲種子者。
以類似的方法，透過指定成分的獻祭的祭火，得以給自然及人類帶來正面效益。所有如此的祭祀及儀式，有助於重建、修補自然已流失的和諧與平衡。這些從祭火中發出的煙霧，正如一些藥用植物之治療生理疾病，煙中有醫療價值的成分供應空氣的淨化。燃香、燒油燈、供奉精純食物於祭火中或敬神，亦有助於淨化空氣。祭火產生的煙霧，藉由移除阻塞呼吸道的黏液及痰等，亦有助於清潔呼吸道系統的順暢。
現代科學說日蝕時直視太陽則傷眼，古人也給予同樣的警語，他們使用原始而有效的方法，在水中溶散牛糞，從而檢視水中太陽的倒影。
藉由對野生及豢養的動物、樹木及花草的保護與保存，我們保護、保存自然。古人崇拜牛隻及地土，涵括在下列五種母親裏，即生物之母、土地之母、地球之母、吠陀之母及母牛。對我們的祖先而言，牛不只是四腳生物而已，牠是一種神聖的動物，被視為母親或女神來崇拜的一種形式。
沒有宗教能夠脫離自然而存在；宗教是綁繫人類到自然的鏈環；宗教移除人類心中的自我，讓人得以了知及經驗他與自然的合一。
【旁註】二問二答是由前答延伸而來，而主題鎖定在宗教的角色。阿瑪認為宗教是人與自然的橋樑、臍帶、鏈結，宗教可確保自然的完整等；她也述及宗教原理、宗教的功能或作用、宗教與良知、道德的關係。
有趣的是阿瑪從宗教到自然，筆者卻從自然走向宗教。其實，兩者原為一體，不只如此，前述斯賓諾莎的究竟本質、神、自然當然一體；深層生態學的認知與內涵，全球諸多古文化或新覺醒，都是殊途同歸，甚至現代物理學也有合一論、整體論的成分或思想系統，然而，筆者走過印度土地之後，稍可以「心」或感覺，去領會阿瑪所說的思想背景，也就是，至少有部分的印度人，從裏到外，從抽象到具體，仍然活在一、二千年前或更遙遠的時代裏，而甚大比例的南亞大地，是人間真苦海！那是兩大史詩的世界，猴子王的神力絲毫未減（註：請參看「印度苦旅」）。
此答舉例說明的若干部分，醫學或科學從事者或會反駁「有誤」。
阿瑪答問中提及的植物羅勒，可能就是Ocimum gratissimum L.，或稱「印度羅勒」、「印度零陵香」等，屬於唇形花科的草本。台灣在清代即已引進而大量或普遍種植。全株有丁香、薄荷或檸檬香味；台灣人認為的藥效如活血調經、散瘀止痛、行氣、健胃、提神等，治療頭痛感冒、胃腸病、月經不調、跌打損傷或瘀青等。
至於阿瑪在第四答等提及的藥用樹木，筆者於2008年4月在中印所見，有一種被廣泛種植的喬木，印度話謂之「Nem」，印度人廣泛用來治療感冒，味道甚苦。它是羽狀複葉，外觀類似漆樹科的苦樹，但我未能鑑定出學名，也不能帶回標本（海關禁令），有可能即是阿瑪所說的藥用樹種之一。
【三問】什麼是導致人與自然之間關係的斷裂？
【阿瑪】因為人的自私，今日人類視自然與他分離。若一個人（手臂）吃了一刀，（當下）他必定知道左、右手都是「我的」，另一手迅速地去幫助受傷的手。然而，傷害若是發生在他人身上，我們不會有同樣的關心，會嗎？此乃因態度上「它不是我的」使然。介於人與自然之間的隔離牆，主要是人類自私的態度所創造。他們認為自然是被創造來只提供他們使用及開發，為的是填飽他們自私的慾望。這種態度創造出一垜牆、隔離與一種距離。現代科學可怕成長的結果，現代人已經散失了寬闊的心胸，這是駭人的事實。人類已經有辦法讓原本只能生產10粒蕃茄的植株生出100粒，也能讓它的大小加倍。由於生產量遽增，貧窮及飢餓已降至一定程度乃是事實；但人並不很清楚人造肥料及殺蟲劑所引發的傷害效應，這些化物正經由食物進入他的體內。如是化物摧毀人體細胞，讓人易於罹病乃是事實，醫院的數量亦必需擴增，因為科學家以人為力量壓迫植物遠超過它的極限去生產大量的種實。科學已然達到無法想像的高度，但也由於他的自私，人類已喪失清晰的腦筋去看清事物的真相，而亦欠缺辨別力地行動。
想要更多的自私想法，激發使用化肥及殺蟲劑。因為他的貪慾，他不在乎愛什麼植物。一個氣球只能膨大到一極限，越此極限再吹就爆破，同理，一種子有其給予的特定極限。若不考慮其極限，繼續以人為方式嘗試去增加其產量，種子（植物）的免疫力及品質將受劣化的影響，亦將傷害吃它的人們。古代的農耕只要水與自然肥料就已足夠，如今改以殺蟲劑及化肥為主，甚至於植物及種子的免疫系統已變得很衰弱，喪失掉對抗疾病的力量。而經由自然的方法，我們能夠增強它們對抗疾病的抗力。宗教告訴我們，奉虔敬的心，謙遜地愛任何事物；科學的發明駕馭生產量的遽增，但同時，任何事物的品質則已降低。
籠禁鳥隻或檻囚動物正如將人關在監獄。自由是每一生物與生俱來的權力，不是我們又是誰將此自由剝奪？我們給母雞注射荷爾蒙，試圖讓雞蛋大一些；我們製造讓母雞一天下兩個蛋（的詭計），將母雞幽禁在黑暗的斗室，而週期地打開，為的是給母雞製造又過了一天的假象，然而，你這樣做，讓母雞的壽命減半，且蛋也喪失其品質。利益的思考已讓人盲目，且摧毀了所有的善良與美德。這麼說並不意謂我們不該思考增加生產，一點兒也不，重點是任何事有其極限，跨越這個界限就相當於摧毀自然。
現今正是嚴正思考給予保護自然的時候了，破壞自然等同於摧毀人類。樹木、動物、鳥類、花草、森林、山嶽、湖泊、河流—自然界任何存在物，亟需我們關切、慈悲護持及保護；如果我們保護他們，必然地，他們也將保護我們。
傳奇的恐龍以及許多物種已經完全地在地表消逝了，因為牠們不能存活於改變後的氣候狀況；相似的途徑，如果人類再不謹慎些，當他的自私自利達到頂端時，他也將難逃死於同樣的命運。
唯有透過愛與慈悲，自然的保護及保存才有可能（落實）。人類社會中，愛與慈悲等品質正在迅速萎縮中。為了感受真正的愛與慈悲，吾人必需如實實現支撐生命力的合一性，且此「合一」是整個宇宙的本體。此合一的認知或實現，只能透過宗教深層的研習，以及奉行宗教真諦來獲致。
【旁註】阿瑪直劈「自私」導致人與自然的疏離，迫令「小我」與「大我」分家，視自然為芻狗，至於為什麼「自私」會膨脹、氾濫，依字面上看來，阿瑪怪咎「科學可怕的成長」，且只有深入宗教，找回「合一」，在自然的極限內合理利用自然資源，達成保護自然的效應。
然而，「自私」是人類暨許多生物的天性之一，生物學還找出所謂的「自私基因」，則是否可依科學的方法來撲滅自私基因不更一勞永逸？但此舉不也「反自然」？請細思何以「自私」會擴大成「貪婪」、「放縱」、「掠奪」、「毀滅」？難道不是個人主義、民主制度、資本主義、自由主義等等西方系列一體數面的文化侵略的結果，「自私」才從人性黑盒中無限擴大？
就西方本身的反思檢視，20世紀兩次世界大戰打出了對整部文明大反省的基礎；1960年代，美國反越戰社會情緒下，如卡爾遜《寂靜的春天》等春雷驚蟄，環境議題躍居理想社會的寄託所在之一，也刺激歐洲例如挪威奧斯羅大學（Oslo）的哲學教授阿尼‧奈斯（Arne Naess）等人，從事環境議題的思想根源的反思。1967年美國歷史學者林‧懷特（Lynn White）發表了直搗基督宗教的役物思想根源，新倫理的建構呼之欲出。1972年，羅馬俱樂部公布「成長的極限」；聯合國也提出「人類環境宣言」；1973年奈斯正式發表「深層生態學」的呼籲。1960-1970年代的風起雲湧，終於促成很具理想性的美國環境政策法（註：但1980年代之後，美國又走回頭路，甚至迄今美國仍然是全球很霸道的污染元凶之一）。
可以說，1960-1970(1980)年代是全球環境議題反思的黃金時代，而西方資本主義社會的自我反省，連宗教、價值觀最底層的剖析皆已出爐，且批判的尖銳度十足，及至1990年代以降，環境倫理等已躍居普世價值之一，不管實際環境狀況是否真有改善。
相對而言，1994年阿瑪回答本問時，可以說溫柔、敦厚得很，而且，弔詭的是，她批判的是不知節制的科學或科技，並無言及文明制度面或結構性的關鍵。然而，阿瑪開宗明義即由合一的整體論勾勒其主旨與立場，乃由其宗教師的角度弘法。上述，只是另角度的旁註，可以不是質疑。
【四問】什麼是宗教運作與自然保護之間的聯繫？
【阿瑪】任何事物皆遍怖意識，正是此意識支撐此世界及此間所有的被造物。崇敬任何事物，視神在所有之內，是宗教所忠告。這樣的態度教導我們愛自然，任何人不會故意傷害自己的身體，因為我們知道那會很痛，類似的，我們將感覺他人之痛變成切身之痛，當我們體悟任何事物遍佈同一意識之際，這種體驗即可發生。我們的慈悲心將升起，且誠懇地希望去幫助並保護所有。在那狀態下，我們非需要時，連一片葉子也不喜歡去摘採；我們將只在花朵掉落前的最後一天去採摘它；我們將認為採摘行為對植物是很傷害的，且若起因於我們的貪婪，在花開的第一天就去採下它，則是對自然的大傷害。
在消逝的年代裏，每棟房子都有家庭神龕間；人們總是在房舍周圍庭院種植花草，且誠心照顧、供奉花園。這些由家庭以愛心種植、照料、生長的植物，其所開出的花朵，被用在祭神、禮拜時之奉獻。
凡來自自然的，該被忠誠地回報自然；自然所供應的任何東西，花草植物的來源，應該回敬自然。這是隱藏在花朵祭神背後的象徵意義，其亦幫助提高我們對神的虔敬。精誠禮拜有助於消除雜念，其必洗滌且淨化我們的心靈。
很久以前，家家戶戶的花園或環家土地上的小樹林，配有一小廟。小樹林中含有極具藥效的樹木，例如榕樹、榕屬樹木、木蘋果等。該小廟及樹叢是整個家族共同禮拜的地方。薄暮時分，家族人總是聚在神廟，歌頌神的名，並在點亮的油燈前，獻上他們的禱詞。現代科學近來發現，音樂會提升植物、樹木健康的生長。除了為所有造物祈福獻唱之外，若能以愛為之，其將賜予我們的心靈淨化與平和。經由藥用樹木、草花葉片濾過的風，對人的健康有幫助；銅燈油漬燈蕊及純蜂蠟燭燒出的煙霧，會殺死空氣中的病菌。而加上禱告者精誠發心所獻祭的煙霧，將修復自然已失卻的和諧。
很久以前，家家戶戶的花園或環家土地上的小樹林，配有一小廟。小樹林中含有極具藥效的樹木，例如榕樹、榕屬樹木、木蘋果等。該小廟及樹叢是整個家族共同禮拜的地方。薄暮時分，家族人總是聚在神廟，歌頌神的名，並在點亮的油燈前，獻上他們的禱詞。現代科學近來發現，音樂會提升植物、樹木健康的生長。除了為所有造物祈福獻唱之外，若能以愛為之，其將賜予我們的心靈淨化與平和。經由藥用樹木、草花葉片濾過的風，對人的健康有幫助；銅燈油漬燈蕊及純蜂蠟燭燒出的煙霧，會殺死空氣中的病菌。而加上禱告者精誠發心所獻祭的煙霧，將修復自然已失卻的和諧。
若常人可以比喻成一盞電燈，則一個真正的宗教獻身者（上師）好比變壓器。藉由讓心靈安住且保全能量，而不致於放縱、放蕩於逸樂，上師喚起他內在力量的無窮來源，不管他自己喜不喜歡，即令他的呼吸亦有益於自然。正如濾水器可淨化水，「苦行者」的生機是濾器，淨化了自然。印度教醫生使用特定的天然石頭來淨化已和藥草熬煮過的油膏，用以備妥藥物，同樣的，「苦行者」純淨的生機能量，修正了人們造成的不平衡，從而淨化自然。
注視著自然，觀察自然以無私方式賜予，我們變得瞭解自己的缺陷，這將有助於發揮我們對神的順從與虔敬。如是，自然幫助我們親近神，且教導我們真誠禮敬它。事實上，自然不過是神的可見的形式，自然是我們能夠透過我們的知覺去察看與經驗的（神的可見形式）。真的！藉由熱愛自然、服侍自然，我們正在禮拜神本尊。
正如自然創造合宜的環境讓一椰果可長成一株可可椰子樹，讓一粒種子生長成一株大果樹；自然創造了吾人所需要的環境，透過這環境，個人的靈魂得以親炙上帝（神），且融入與祂永恆的結合。
一個誠摯的真理追尋者，或一個真正的信仰者，無法傷害自然，因為他（她）視自然如神—他與自然融為一體且依此方式體驗自然。他是自然真正的愛好者。
Mother要說，一個真正的科學家應該是一位真正的愛好者—一位人類的愛好者，萬物愛好者，以及生命的愛好者。
【旁註】山姆‧拉‧布迪的提問乃十足理性，每一提問皆以最精準的字辭，順著阿瑪的回答，環環相扣提出。第四問直逼宗教在自然保護的機制，而阿瑪一以貫之的宗教師式回答，從前面一路鋪陳下來，到此答已然達到柔軟、高雅、優美、善巧智慧的高潮，但仍然針對問題直劈而毫不含糊，也就是說她實問實答，問者既問宗教在自然保護的關鍵機制，答者直訴「萬事萬物遍佈意識」，自此出發，小我、大我、自然宇宙悉皆合一。依筆者瞭解，此即印度教吠檀多核心理論或思想，「梵」、「我」、「現象世界」的合一，以及合一後發出的作用，而阿瑪以很白的話語，講出「不可說」的涵意，且在往下，鋪陳如詩似歌的語言，將保護自然最深沈的內在依據，行雲流水般敘述，就筆者所知，乃歷來將人、宗教與自然的系列討論中，最讓人信服、最直接且最符合理性邏輯的說法，遠比唐朝僧人湛然（711-782年）的「無情有性」（草木、瓦礫、塵埃亦有佛性而可成佛），在自然保育方面，更具深度、廣度與完整性，最最重要的，是內在心靈的真誠，而非語言、推理等嘴巴上的道理。
像阿瑪在此答的「真」、「純」、「善」、「美」，正是筆者在自然山林數十年學習中，最能感同身受的真性情也！
筆者在此向阿瑪禮敬！
至於阿瑪說：「很久以前，家家戶戶的花園…..配有一小廟」，筆者於2008年4月15日在瓦拉納西恆河畔，即看見每一家都附有一小廟的現象，據說有的已經有數千年的歷史。必需提醒的是，印度階級觀及制度牢不可破，有家廟者當然是最高階級的「婆羅門」家庭。中、低或下階級不可能有家廟吧！
⊕閱後有任何意見或回響 請賜意見!洪雅書房會匯整後回交給陳老師參考!
