November 7, 2009
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■陳玉峰教授來稿:阿瑪的人與自然1
(陳玉峰教授最新文章)
又好久讓洪雅電子信件淪為只是傳遞活動消息的功能，好久沒寫信了!
時間很快，玉山旅社正式做為一個文化空間並開放已將屆滿3個月，意謂
著簽約五年僅剩 4年 2個月的經營期，到底玉山旅社能否持續性且打平的
經營下去，是許多伙伴與儍子股的朋友們密切關注的焦點；然這也正是
房主最近在忙的事!有很多事尚來不及一一分享，即又被下一波的新事給
掩蓋或耽擱分享~
不過在陳玉峰與陳月霞兩位老師頻頻前來關心與鼓勵、分享文章與部
落格後，讓後學又生發一股新動力!在此感謝 ! 現在就一起來分享陳玉峰
老師最新的文章，或許在閱讀後您也會和我一樣有新的動力或發想~趕緊
靜下心來細細品味吧!
關於陳玉峰 可閱: http://www.libertytimes.com.tw/2003/r-s/r-taiwanstrange224-6.htm
http://club.ntu.edu.tw/~mtclub/infomation/doc/doc51.htm
陳月霞 可閱: http://tw.myblog.yahoo.com/tawd2
http://taiwan.yam.org.tw/nwc/nwc4/papers/99nwc_501.htm
阿瑪的人與自然1
Mata Amritanandamayi Devi 的《人與自然》之引介
陳玉峰著
2009年4月26日，筆者在日本埼玉縣高麗本鄉，陪同家人前往離住處不遠的，日和田山山腳的一處農場，參加一場家庭派對。主人供吃喝之外，另有數百冊舊書，任憑客人挑選帶走（日後會附上「老教授的書」短文供參考）。
搶我眼的一些書中，有一本薄薄35頁的英文小書，標題是吸引我的《Man and Nature》，它的扉頁是一個肩膀上停著一隻鸚鵡的圓滾滾的女人，下方有個放光的水面蓮花座圖案；封面及封底則是該女士在水濱的微笑獨照，以及人造林下與一群人圍坐。
從序文頭兩段就已深深打動我：「生命教導我們，經驗是教育的最佳形式；真正的大師是那些喚醒原本即存在於我們內心的知識，而且提醒我們，並未實踐的知等同於無知。Mother轉換我們的『知』成為『行』的獨特方法，出自她愛的提醒：『宗教是一些用來過活的（東西）』；「宗教是一種試圖消除我們〞感知自我〝的假象，以及從我們的生命中，除卻誤以為自我與其他之間的二元意識，或有所區隔的人為分割。同樣地，自我意識阻止我們向他人慈悲，也允許我們去摧毀環境，因為我們未能認知我們正是環境的一部分。大部分人的行徑，好像環境是在遙遠的森林或深山，而不是我們所有生存之所在或我們人本身。Mother說：否定神的存在正是否定人自身的存在，其於自然亦然，自然正是神可見的形式。雖然很多人相信『人類』意即去征服自然，但當人試圖去這樣做的時候，我們已經變成自己最壞的敵人。我們是自然的一部分….」
筆者在高一時期著迷於威爾‧杜蘭的《西洋哲學史話》（協志工業出版），對他生花妙筆所介紹的西方歷代哲學家中，在神、自然、實體（或本質）面向，筆者獨鍾斯賓諾莎（Baruch Spinoza，1632-1677，猶太哲學家），他認為這三者是同一事物，神與自然在本質、原則同一，但這並非現象界與物質界的同一，而是自然界普遍原則與神「永恆的律令」是同一的永存，自然的法則就是神的意志（如果有所謂的神及神的意志）。筆者說不出理由為何當年自己直覺式地喜歡斯賓諾莎，總之，許多他的想法我都認為「本來如此」。
後來，筆者投入台灣山林的大享受，聆聽、凝視、聚神於原始生態系現象界的因果摸索，所謂自然科學研究的論述姑且不論，最真實的情感或感覺與自然界的交流，最是讓人陶醉。不管是行之散文分享，或是後來投入台灣山林的環境運動，基本上，就是終極之愛的實踐，那是一種自然而然的心志反應，以俗話來說，誠如已故美國古生物學家，也是最優秀的生物科普作家之一的Steven J. Gold（古爾德）所說：「人不可能為非所愛而戰」；我在森林運動聲嘶力竭時的吶喊：「不是你的傷口你不會痛！」，而我對台灣山林浩劫的入骨入髓之痛，在千禧年前後曾打算以一身臭皮囊死諫的情境，事後我才釐清，實與青年時期的直覺，大學暨研究所之後的植被生態研究，夥同相當於獻身（commitment or sacrifice）的森林運動等，其背後或本質是始終一貫的一種情操，不僅在內在、在靈魂、在終極意義處，「我」、自然與神是合一的，「我」去做這些事務本來就是自然而然的該然與必然，是不需要理由的。
因此，當我初睹此一小冊破題即點出：宗教是一種破除自我中心、自我本位、二元分割的生活態度或涵養；人、環境、自然與神本來就是同一整體、同一回事，或之類的思維，可以說，我的感受是久違知音的震撼，無論如何我得好好拜讀每一字句。於是，筆者當場收起小冊。此外，另帶回一本2006年5月出版的《From Amma’s Heart》，或譯《阿瑪心聲—與聖母的對話》。
而之前，4月19日我們前往東京都立代代木公園，參看地球日的系列活動。東京地球日主辦單位是從6百多申請者當中，核可3百多攤位擺設，進行2天的商業行為暨各種演講、表演、展示與隨機教育或文宣。琳琅滿目的多樣主題中，筆者較注意的如搶救熱帶雨林、亞細亞農村學院、ECO檢定、森林認證（FSC）、有機農場、全球各種弱勢關懷等等，同時，也拿回許多現場散發的摺頁文宣品。
月底回到台灣稍事整理旅日資料，發現有張廣告傳單，是2009世界之旅：「阿瑪」來日本，5月下旬於神戶及東京的4場活動，內容有演講、歌唱、瞑想與擁抱等，而主角的「阿瑪」，由她的照片我猛然想起，這不就是《人與自然》小書那位圓滾滾的女士嗎！5月下旬，筆者由是啃讀起阿瑪這本平易近人的書，同時，也開始注意起阿瑪是何許人也。
【關於Mata Amritanandamayi】
維基百科（2009年6月7日搜尋）記載，Mata Amritanandamayi 1953年9月27日（中文資料說是1954年8月15日）生於喀拉拉省（Kerala，或譯為邦、州）喀拉姆市（Kollam）附近的小漁村（註：整個南亞印度半島外形像個心臟，心臟最下方的南尖部位的西海岸即喀拉姆市之所在；又，印度歷史上的政治大舞台在北印，南印保存最多原住民文化，也是神秘主義最盛行的地區）。
她是印度宗教導師，被其信徒尊崇為聖人而稱她為「阿瑪（Amma）」、「阿瑪契（Ammachi）」或「Mother」；她因人道善行，廣泛受世人尊奉為「抱聖（the hugging saint）」
她九歲輟學。孩童時期據說即已嶄露諸多神秘經驗。她樂於助人，神蹟遠播。及長，創立組織，獻身宗教暨慈善事業。她在國際的揚名，殆自1993年，她是代表印度教之一，在芝加哥舉辦的「世界宗教大會」一百週年會場擔任演講。
附帶說明一下。19世紀暨之前，印度教是保守閉關的，他們禁止教徒出海遠遊，最有名的例子之一即甘地想去英國留學，家族、宗派極力反對。而印度教古來有六派正統哲學，自從8世紀商羯羅（Sankara，約700-750年間，32歲即仙逝；他仿效佛教龍樹的邏輯，並與佛教、耆那教、其他異教宗師辯論而所向無敵。他融合各大教派優點，注釋各種經典、著書立說，成為古代印度教最偉大的改革家，也促成印度教大復興暨全盛）之後，吠檀多論（Vedanta）--（強調依自己內在，體驗宇宙真理，帶有濃厚的神秘主義色彩，以探索最高本體的「梵」、個人靈魂的「我」，以及現象世界這三者關係為其基本宗旨）成為六派哲學之首，它幾乎主掌印度教的意識形態，主導印度社會的思想、價值觀。然而，這套思想在現實世界是以悲觀厭世、否定世界真實性為基調，加上印度從外來政權蒙兀兒王朝統治236年之後，接著又淪為大英帝國殖民統治與剝削，因而19世紀末，一批受過西方教育的知識份子，亟思藉由改革印度教精神核心的吠檀多哲學，從而振興印度，因而興起「新吠檀多運動」，他們大量吸收西方思想與科學成果，蔚為現代印度教思想主流。其中，有位著名的哲學家及宗教改革家斯瓦米‧維書卡南（Swami Vivekananda，或譯為辨喜），不僅是新吠檀多思想的首倡，1893年，他打破傳統印度教陋規，他渡海參加美國芝加哥第一屆全球宗教大會，1896年更在紐約首創「吠檀多研究會」。
而阿瑪，她與古代印度教最偉大改革家的商羯羅同為喀拉拉省人；她繼近代印度教新改革家維書卡南之百年後，參加世界宗教大會。自此，她蜚聲國際，活躍於世界舞台。她在印度、在全球博施濟眾，她普渡眾生，乃世界級宗教家、慈善家一，不僅鉅金賙濟世界各災難事件或地區，更以大愛、慈悲擁抱全球。她的最大特徵之一，她給予任何人一個擁抱，撫慰任何人的身心苦難，她在印度曾有一天之內摟抱5萬人的記錄，筆者在東京地球日收到的廣告單上說她「在過去37年之間，擁抱過2,800萬人」；網路資訊說她「30年擁抱3千萬人」，故而被人尊奉為「抱聖」。她亦被信徒視為神的化身。
中文網路資訊上記載她與她的先生Sri Bhagavan（巴格梵），於1996年共同創立了「印度合一大學」，專事神蹟般的宗教體驗。此面向資訊繁多，且多屬「神秘主義」式的敘述，不必筆者介紹。
【關於《Man and Nature》】
基本上它稱不上是「一本書」，它只是一次訪問的文字稿。單行本。
訪問者是美國一位環運領袖山姆‧拉‧布迪（Sam La Budde），提問主題鎖定在環境議題。訪談時間、地點不詳。
受訪時阿瑪是以馬拉雅蘭語（Malayalam）作答，再由Swami Amritaswaroopa nanda Puri翻譯成英語，復由阿瑪所創設的世界性組織—the Mata Amritanandamayi Mission Trust整理為英文發行之，於1994年5月印製第一刷3,000本，1996年2月及7月為2、3刷，1997年7月第4刷，各刷皆印3,000。筆者手上的，來自日本一位老教授的「遺書」，即屬第4刷，但全文仍有英文字母拼錯著。
至於馬拉雅蘭語，它是在9-10世紀從泰米爾語（Tamil）分化出的語言，這兩種語言，以及泰盧固語（Telugu）、坎納達語（Kannada）等，都是屬於印度原住民達羅毗荼語系（Dravidian Languages）—遠在雅利安人進入印度之前或史前時代即存在者。而雅利安人於西元前2千世紀中葉，由西北山界進入印度，帶來印歐語系的梵語，因為他們舞台的重心在北印，相對的，達羅毗荼語系在南印保存、盛行迄今。
本小冊計有十問十答。一問人與自然的關係；二問人與自然之間，宗教扮演的角色；三問何以造成人與自然之間關係的斷裂；四問宗教運作與自然保護間的關連；五問環境問題有多嚴重；六問人類是否正變成地球生命的威脅；七問對於人類的需要，是否該比對地球賦予更多重要度；八問我們能採取何等步驟來防止對自然及動物的破壞；九問森林是否是地球不可或缺的部分；十問若我們自己並無嘗試去解決現今問題，卻去親近宗教大師，如此是否恰當？
一般而言，能夠提出有意義、確切問題的人，通常是已然瞭解問題並且有了概括以上解答且或已付諸實踐的人。關於提問者山姆‧拉‧布迪其人其事，有機會時另當引介，在此筆者只聚焦本小冊，不過，依個人看法，提問者早已了然，也才能寫出何其優美的序文，而且，他似乎是想藉宗教大師阿瑪的影響力，告知世人地球環境問題的嚴重、迫切性，以及我們該如何扭轉大家共同的命運與未來。
筆者原本想藉此小冊，在其每一問答之後，詳細闡述看法或註解。然而，當我試著如此做之際，我察覺自己如同一些缺鈣的老年人，嘮嘮叨叨、下筆不能自休而喧賓奪主，因此猛然打住，只做簡短旁註，作為自己讀書時的聯想關鍵字或備忘等等。
由阿瑪答問的內容看來，該小冊的「書名」或訂為《Nature，Religion and Human beings》為宜，殆因此三者依阿瑪說法實為不可切割，此外，阿瑪對沒有節制的「科技」頗有微詞，但書中英文字只列寫「science（科學）」，依個人瞭解，特別是科學哲學反省以來，真正瞭解科學或科學大師們，或許並非阿瑪所批判者，阿瑪在第四答的最後已說明，她心目中真正的科學家與自然、宗教皆能契合。
敬請靜待第2集
