July 18, 2009
海德格爾思想九
如果從整體上把握現象學運動，我們可以將現象學看作現象學方法，也可以
看作現象學哲學。當然，試圖使現象學乃至哲學成為科學主要是胡塞爾的主張。
就此而論，胡塞爾的問題是十分古典的，他的哲學旨趣也是如此，但是他的
研究領域和哲學方法卻屬於現代哲學。
作為哲學的現象學或現象學哲學，類似一種“元認識論”。與新康得主義關
系密切的胡塞爾面對的問題主要是認識論難題：首先，認識如何可能“切中（treffen）”
其對象？其次，作為認識的可能性的條件的概念、範疇、邏輯形式的根源是
什麼？
胡塞爾認為，現象學研究的物件是自然科學的基礎或前提，這個問題自然科
學自己是不研究的，它也沒有能力追問自己的基礎和前提，但是這些基礎和前提
又是自然科學認識活動的前提條件和所以可能的基礎，因而現象學乃是“元認識
論”，或者如胡塞爾所說，是“最科學的認識論”。所以胡塞爾認為，作為真正
科學的哲學，其目的就在於尋求超越於一切相對性的絕對、終極的有效真理。在
他看來，以往的哲學之所以不能確立絕對真理，是因為沒有找到哲學的真正物件。
哲學的物件既不是自然主義、唯物主義的物質世界，也不是經驗主義的感覺經驗，
前者無法證明，後者則是主觀偶然的。哲學的物件應該是既非物質也非感覺經驗
的“中性的”“純粹意識”，先驗地存在於純粹意識之中的純粹邏輯即純粹的觀
念系統，就是絕對真理。所以，現象學就是關於純粹意識或意識本身的科學。
胡塞爾是一位富於科學精神的哲學家，他雖然始終不懈地追求將哲學建立成
為嚴密精確的科學的理想，但亦同樣致力於對事物的科學分析。胡塞爾經常教導
他的學生不要“大鈔票”而要“小零錢”，即不要空談宏大的理論而要對事物進
行深入的具體分析。胡塞爾的一生是探索的一生，他的思想始終處在變化之中。
