August 27, 2007
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哈維爾‧西耶拉（Javier Sierra）出版於2004年的的歷史懸疑小說。
雖然在題材上與《達文西密碼》有部分類似之處，不過西耶拉的處理手法和丹布朗比起來，反而更多了些平實、獨具魅力之處。
故事背景設在1497年左右的米蘭，達文西正在聖瑪利亞感恩教堂（Santa Maria delle Grazie）繪製著名的《最後的晚餐》。然而，他卻跳脫了此一聖經主題的傳統慣例，桌上沒有聖餐杯，人物姿態也與聖經敘述有所出入。這因此引起人們揣測：畫中是不是隱藏了玄機？
作者以此透過嚴謹的歷史考據，巧妙地置入虛構的人物與對話，帶出這段紛亂年代中一段尋訪上帝真實教義的探索之旅。最後，它的主旨意卻不在公開地揭發一切......而是回頭探討了宗教信仰本質最關鍵的一個問題。
對於一本如此背景的小說，讀者若想讀出更深的味道，起碼就得對達文西背景、文藝復興美術、義大利城邦、聖經故事、教廷思想和天主教符號有些粗淺認識──畢竟，主角作為中堅教廷成員，身在天主教深入社會風氣、藝術創作的歐洲，思維自然有其不同的立足點；而更令人好奇的，是在丹布朗話題十足的暢銷著作之下，這位西班牙作家如何變出不同的精采好戲？
結果，西耶拉另闢途徑，成功結合達文西的性格、記憶符號學、卡塔爾教派（Catharism）與歷史細節，前後一致地建構出謎題和解謎的考驗。然而，透過此一訊息的揭露，作者轉而告訴我們信仰其實是可以很簡單、直接的性靈之道，無需天主教注重物質性的呈現。對主角這位教廷的中堅份子而言，此種觀點上的衝擊當然是很震撼的──教會大費周章壓制異己，是為了導正思想，亦或優先鞏固自身權威性？心靈的虔誠，真能超越延續千年、習以為常的偶像崇拜、聖禮器物與典籍傳統的國度？
書中的「爆料」──聖約翰教會一事──還是有討論的，儘管作者在處理上採了較淡化的方式；西耶拉並將聖約翰教會理論推展到達文西的其他作品，諸如《巖窟中的聖母》以及《施洗約翰》。這些部分的詮釋流暢合理，只是雖然嘗試解讀了更高一等的重要性，從施洗約翰（John the Baptist）到門徒約翰（John the Apostle）的傳承關聯（註），以及卡塔爾教派對《約翰福音》的使用，很可惜地書中可惜地並未更深入賦予解釋。
儘管如此，全書於元素安排、歷史氣氛上表現得依舊內斂出色；足夠的懸疑性也頗能吸引讀者不斷往下翻頁，對喜愛歷史、藝術，想一窺宗教思想年代面貌，或者僅僅同樣對達文西作品產生好奇的人──這都是本難得而紮實、讀來壓力不致太大的佳作。說實在，它其實一直都沒有《達文西密碼》那種勁爆的商業性質，與其繼續炒作模式類似的書籍，我還寧可更期待看到哈維爾‧西耶拉的其他作品上市呢。
本書的西班牙原文是2004年出版的，作者表示他的寫作材料在《達文西密碼》之前就已經準備完成；該書並於06年譯為英文版《The Secret Supper》。
英文版封面。
《最後的晚餐》，達文西，1495～1498年。該畫在1980年被聯合國教科文組織列為世界遺產。
米蘭的聖瑪利亞感恩教堂，網路照片。
史薩佛古堡（Castello Sforzesco）正門，攝於米蘭。這座堡壘原隸屬於前統治者維斯康堤家族，史薩佛家族接手後請達文西整修了外觀。
《耶穌受洗》，施洗約翰、耶穌以及大天使加百列，攝於佛羅倫斯大教堂博物館。這是原置於該市聖喬凡尼洗禮堂東門上的真跡，由桑索維諾（Andrea Sansovino）作於1505年。
浮雕《最後的審判》，攝於捷克布拉格高堡區（Vysehrad）的聖彼得與聖保羅教堂正門上。上排有耶穌和眾聖徒；注意最兩旁顯然是抹大拉的馬利亞（最左前）以及施洗約翰（最右前）。
註：
個人覺得，本書對於施洗約翰與門徒約翰（聖約翰）的敘述仍有些模糊之處，尤其某處誤將施洗約翰誤稱為聖約翰；一些段落在缺乏參考依據下，也未清楚指明何者，這對不熟兩人背景的讀者而言，頗有混淆之嫌。
註二：
《巖窟中的聖母》原始放置的聖方濟教堂叫San Francesco Grande，譯成「聖方濟大教堂」實不完全正確，因為它並不是地位高於一般教堂的大教堂（cathedral）或主教堂。而米蘭的主教堂，自然就是米蘭大教堂（Duomo di Milano）了。
另一個譯名問題來自書上的聖瑪利亞感恩教堂部分平面圖，其將tribuna翻成「法庭」；此字（英文為tribune）其實應指布拉曼帖（Bramante）所建之禮拜堂圓頂下的祭壇。
《巖窟中的聖母》修改版，達文西，1495～1508年。
後記：
特別感謝大塊文化提供的試讀機會。不過插曲是，第一次的包裹不知原因在過程遺失了，害我以為自己沒被入選呢。大塊在電話通知得知消息後，便好心地趕在截稿前幾天把書送來。
