帶領討論 / 邊緣同志南區原住民小組
專題討論I：同志婚姻v .s.義結金蘭
「義結金蘭」在魯凱族的文化裡，是一個結拜的儀式，根據許功明「由社會階層看藝術行為與儀式在交換體系中的地位：以好茶村為例」一文中指出，所謂「結拜」（或結交朋友），是指兩個家的同性家長之間結盟成為兄弟或是姊妹，以後彼此相互照顧。男子之間的結拜稱為tuatalaki，女子之間則稱為tualali。這個結拜儀式是由身份較低者會先提出或行動，而當地方較高者接受了對方的禮物和結盟的榮譽，則會為對方戴花代表儀式的完成。
拉弗和舞邦姐的「婚禮」即是偷渡這個「義結金蘭」儀式，並加以改良，讓它成為一個同性結婚儀式，例如改由貴族階級的拉弗提出結拜要求，為舞邦姊戴花。在這個儀式裡，平民送給頭目他最好的東西，則頭目可以和平民分享他家裡的一切，也因此舞邦姊能夠在這段關係中得到保障。而奶呢是促成這場婚禮的推手，讓舞邦姊的付出得到應有的保障，也安頓了拉弗的晚年，確保她與舞邦姊可以相互照顧，同時奶呢也鼓勵他們去領養小孩，以完成一個魯凱族頭目家業的傳承，讓拉弗這樣沒有辦法生孩子的同性戀，光明正大，理所當然地在部落裡紮根，重振魯凱族[女]頭目的家風。
但部落文化給予的「婚姻關係」只通行於她們的部落裡，為什麼可以這麼說，那是因為我國民法第九百七十二條規定：「婚約，應由『男』『女』當事人自行訂定」、第九百八十條有關結婚之實質要件規定：「『男』未滿十八歲，『女』未滿十六歲者，不得結婚」。所以，我國的法律對於結婚當事人必須為「一男一女」，雖無直接明文，但從其規定意旨，可推知我國民法對於婚姻之定義仍採「以終生共同生活為目的之『一男一女』適法結合關係」，似乎毋庸置疑。儘管同志的存在已不再是社會上之禁忌，但同志所引發對傳統親屬法關係之基礎—婚姻，仍帶來不可避免的衝擊台灣的同志婚姻目前雖無法享有「配偶」的地位，但兩人誓守終身、同居共處的關係，畢竟與所謂的婚姻相同，所以在法律上怎能有所忽略。事實上，台灣從民國八十五年就有同志到法院申請結婚，而法院的處理方式是拒絕不受理。但她們的婚姻在法理上是符合了公開儀式，及在場有兩位以上見證人的要求，不過這樣的公開同志婚禮，並沒有辦法受到法律的承認與保障，在台灣也沒有效力、也不被社會所容許。
相對的，因同志沒有法律的承認與保障，所以就算同志家庭在這樣的多元社會下產生，社會對於同志團體仍舊有著傳統下的侷限，所以當我們探討到同志寄養、領養的權利時，社會常會質疑同志家庭有沒有能力教養下一代？普遍來說，社會並不會對於同志實際養育能力有所質疑，因要成為具有寄養、領養家庭身份的同志，都必須符合兒童及少年福利法的收養許可及管理辦法，而要成為兒童及少年的寄養家庭，也要符合各縣市的法令辦法。不過，社會通常會對於同志的教育能力有個大問號，認為在同志家庭環境底下的小孩，可能會有角色認同混亂、性認同混淆、甚至行為偏差等狀況。事實上，同志家庭是有能力扶養下一代，是有權力組成合法的家庭，教育與養育小孩的權利，絕非僅能夠在傳統異性戀家庭中。
專題討論II：領養與同志婚姻
拉弗和舞邦養巴冷，並不如我們想像中的容易，拉弗與舞邦有時會因此而爭吵，主要是因為舞邦的弟弟並不想將巴冷過繼到拉弗家族，因這就代表著拉弗並沒有得到法令的保障，她們共同扶養照顧巴冷，但拉弗和巴冷之間並沒有任何親屬關係，也沒有監護權。拉弗覺得她的付出，並沒有為法令所認可。
其實，在她們的身上我們可以看到同志伴侶關係的悲哀，她們生活在一起，共同照顧一個小孩，但並沒有辦法共同擁有小孩，只能只有一方擁有，這當然和我們國內的同志伴侶關係法尚未法制化有其相關。在台北必並沒有同志伴侶合法收養幼童的案例，我之所以這樣形容是因為民法親屬篇雖未明文禁止，但依據兒童與青少年福利法，出養與收養的審核權分散於政府、委託收養審查機構以及法官，而台灣目前也尚未有同志伴侶可以收養兒童的案例。而且，內政部兒童局也指出，同志在收養孩子的資格來說，在我國法令上恐怕還是有點問題，因同性婚姻在台灣還未獲得法律認可，所以要以同志家庭來收養小孩的心願，恐怕會有不少的阻礙，只能建議同志採取「個人收養」的名義提出申請，只是，要以個人名義收養，也要看法院的認可。所以同志不管在婚姻或收養問題上，法律層面的問題，都必需先過關。
同志無婚姻保障，所以在法律上無法收養孩子，而一般大眾也認為同志家庭會破壞傳統的性別角色，認為同志家庭不適任教養小孩，所教養的小孩子都會是同志，也會破壞原有的家庭價值（張宏誠，2002；潘皆成，1995)。但事實上，同志家庭生長的孩子整體上與異性戀家庭孩子一樣健康，且同志家庭會構成威脅的觀點也是非常空洞的，男女同志和異性戀者一樣，其組織家庭不管有無子女，都強烈希望有愛、關心和穩定。
讓同志婚姻合法化，並不是國家給予同志額外的福利，因同志只是在爭取被異性戀霸權所剝奪的平等權，而非要求「特權」，因同性結合並非什麼「特權」，相反的，異性戀者卻在享有這種「特權」。另外，婚姻如果不單以延續後代為目的，著重於個人人生幸福的追求與自我的實現，那麼，如果一般人有追求透過婚姻結合的方式、追求人生幸福與自我實現的權力，則為何將同志排除在外。
其實，允許同志結婚並不見得會使異性戀者的婚姻變得困難，讓同志享有結婚的權利並不會使人們都變為同志，僅有的結果只是男女同志能在法律的保護下安全且幸福的生活，且異於傳統模式的多元家庭，其並不會破壞傳統兩性結合的家庭模式。
同志彼此間發展出與異性戀情愛相同之關係，進而選擇成為相互終身之伴侶，是再自然不過的社會現象。然而，在今日我國國情與社會環境中，對於「婚姻」的制度，早已有其內涵，限定了一男一女之主流價值的見解。當然，欲使既定的社會價值發生變動，這中間必然要與國家憲法與社會進行一場「挑戰」。
到目前為止，世界上絕大多數國家並未給予同志和異性戀婚姻完全一樣的權利，而這也是越來越多世界各地的同志運動者不斷持續在爭取的目標，包括台灣的同志。台灣同志婚姻合法化還有一條很長的路要走，不論支持或反對的意見如何，尊重他人的基本人權─婚姻權─是無庸置疑的。政府在給予相關福利優惠時，必須制定法律加以保障，才是尊重人權與民權的表現，也是同志者追求平等的最終目標。同志關係與伴侶日漸穩定之後，婚姻與生兒育女再也不是夢想而是生活的實現，同志也可勝任父母職能並經營自己的幸福家園。
專題討論 III ：原住民的分享文化
從這一系列的報導，不論是奶呢撫養拉弗、拉弗撫養姪兒姪女，或者是阿里其幼稚園辦平價托兒所照顧原住民的孩子…….我們看見許多同甘共苦的精神。除了這些之外，不知道讀者們是不是也注意到一些現象？例如拉弗跟舞邦為了家人要選舉，將家產散盡，最後得下山到台北打工？或者在好不容易賺得一點錢之後，又全數花在舞邦弟弟娶老婆上？更或者，細心的讀者，可以發現拉弗的二哥 (杜達阿尼那位終年在外工作，卻無法拿錢回家的爸爸），在家庭裡多麼沒有地位？
在原住民文化中，有著很深刻的「分享文化」。曾經有一個魯凱族的朋友跟我說，在部落傳統的傳統裡，獵人打獵回來會分享獵物給村民。對魯凱族而言，「分享」是魯凱族地位的重要來源，能將打回來的獵物分享出去越多的獵人，就可以在部落獲得更高的地位。在許多原住民都已經下山工作的現代社會中，「獵物」的形式早已轉換成「金錢」，如果大家身上有錢，回村子仍會像古早一樣，分享給族人：
我：大家都說回山上會給錢，你會這樣嗎？
馬哥：有時候會啊，也要看自己啦，我們回去的時候，除了給父母親，有時候也會給父母親的兄弟姊妹，就是看你自己，我們原住民已經習慣過那種生活，就是有福同享，因為以前就是打獵的生活，打到會回來分，所以現在如果有金錢，也會分，看自己。
我：那不給呢？會有壓力嗎？
馬哥：會啊，那個壓力是自己給的壓力。多帶一點錢，這樣村子比較看得起你，我們出社會都會這樣。
馬哥口中的「村子比較看得起你」，就是指部落裡的社會地位，能夠將私人資源用於公共支出，社會地位就會提升。部落社會的經濟制度，一方面以家庭親屬關係出發；另一方面，也是更重要的，它會透過族中長老（貴族、酋長、頭目）將物資集中再分配，這與資本主義以個人利益為最終目標有很大的不同。雖然研究地區的貴族階層制度已漸漸沒落，但是深層精神「分享」的影響力，還是在很多人身上看得到。
分享文化也可以在對待女性的方式中看到。今年邊緣同志小組去花蓮會師，遇見一位秀林鄉的朋友很精確的分析說：漢人視退休的性工作者如敝屣，但在原住民社會卻不會。部落裡，那些曾經因為家裡窮，被父母賣到娼寮的孩子，做妓女四十年，無怨無悔寄錢回家，讓弟妹有錢讀書、爸媽蓋新房子、族人過好生活。黃花之年，落葉歸根，受到族人敬重相待，男人熱烈追求，所有不堪，皆如過眼雲煙消散。原住民部落善待從事性工作的婦女，卻看不起無法拿照顧家人的杜達阿尼的爸爸，這清楚地讓我們看見原住民重視「分享」的價值觀。這樣的價值觀，徹底挑戰個人主義式的獨善其身，也讓我們不得不重新思考漢人文化是否真具有進步性。
