十惡業

我們曉得佛法無論大小乘，基本上都重視身、口、意的清淨。身口意所造的惡業，歸納起來，就有十樣，身體造的惡業是殺、盜、淫；嘴巴造的惡業是妄語、兩舌、惡口、綺語；意念上造的業是貪、嗔、癡。

像我們的身體本身也會使人乖離，拿現代語來說就是「肢體語言」，怎麼說身體會挑撥人家呢？譬如眼睛是身體的一部分，有時候用不著說話，一群人坐在一起蠻好的，對方故意跟你眨眼睛，示意某人對你不好，挑撥一下，就可使你們起仇恨。那個眨眼睛的動作就是身在造業。

言語上造業更厲害，中國儒家也經常講到言語的嚴重性。書經上說：「惟口出好興戎」，也就是說，一言可以興邦，一言可以喪邦。如果不深讀歷史，不會相信這句話；看歷史就知道，往往因為一句話可以使國家興盛，一句話也可以使國家滅亡。

事實上，身、口兩種業力的總指揮是意，也就是意識、意念、思想，意所造的業主要是由貪嗔癡而來。例如我們偶而有一點不高興的心理似乎沒有什麼了不起，在修行來講，對人對事有一點不高興，就已經犯了嗔戒。嗔的心理行為有很多，微細的較難察覺。

譬如一個好人討厭一個壞人，這是天經地義的事嘛！然而這個起厭惡的心，就是嗔恨心。這在人道行為來看，不能說有多大的錯誤，但也不能說完全沒有過錯，因為不高興的心理絕對是厭惡的、嗔恨的。

但是在菩薩道看這個壞人，卻是憐憫的、慈悲的，等於我們看到自己最疼愛的兒女做壞事一樣，雖然也憤怒，也打罵，然而當父母打孩子，往往一邊打，一邊流眼淚，那等於是菩薩的行為，內心沒有真正的嗔恨。如果沒有這種父母的心腸則不然，是非太明，善惡太清，已經是嗔心的種性。

我們曉得，阿修羅道譯成中文是魔道的意思。阿修羅道也是天道，很高哦！人死後能到阿修羅道，談何容易？我們通常所說的神道就是阿修羅道，此道眾生善惡分得很清楚，因為嗔心重，不得證果，連天人的境界都談不上，不過他有天人的功德福報。理由何在？因為他的意念上有戒禁取見，是者是之，非者非之，善惡是非清清楚楚、明明白白。

所以一個人在佛菩薩面前犯錯，乃至打罵菩薩，往往還可以逃過去，如果在鬼神面前玩這一套，他非處罰你不可，因為他的善惡觀念分得很嚴謹，但是在菩提道上卻犯了嗔心的戒，正因戒禁取見的觀念太重了，無法證果。

貪，三毒之一，如果一個人說他能萬緣放下，只喜歡清淨，那也是貪喔！貪戀清淨也是貪，貪戀空也是貪。所以菩提道的究竟，連空也要徹底畢竟空。清淨與空還要放下，否則雖然放下萬緣，住在清淨、空的境界上，也算貪戀。

大家喜歡打坐，修清淨的定，目前尚未得定；就算得了定，如果貪圖定的境界，則是犯了菩薩戒。為什麼呢？因為貪戀禪定境界不會起慈悲心，不會犧牲自我而利他，慈悲利生做不到，因此犯菩薩戒。

癡，那更多了。總而言之，在沒有明心見性、大徹大悟成佛以前，乃至於在菩薩地都是癡，都沒有到達究竟。

殺、盜、淫、貪、嗔、癡、兩舌、惡口、妄語、綺語叫十惡業。我們修行的重點在那裏呢？不論大小乘，它的基礎是先修十善業道，把身口意的惡業轉成善業，這才叫修行。所以修行是隨時隨地檢查自己的思想、言語、行為。

佛說一切眾生以身語意造作增長種種惡業，意是在思想上製造，製造什麼呢？時時走上錯誤的思想，好喜乖離，更相鬥訟，總認為我的觀念對，你的觀念錯。「惱亂自他」，一有這種心理，第一個煩惱就是看不慣，我討厭，跟著也使他人受害。

我們看到世界上有許多人做善事，看似種了善因，結果所得的卻是惡果，其理由就因為欠缺般若智慧。修行在智慧，不要自認為在行善，往往身語意在造作增長種種惡業而不自知。身、口、意這三種惡業相互輾轉，譬如意識一動，嘴就講話，身體也起行動，面部等六根的表情也出來了。或者看了別人的表情動作，受了外在境界的影響，而更增加自己內心的煩惱。「輾轉」兩個字，就是由別人的因助自己的緣，或以自己的因助別人的緣。因緣相互輪轉，像一串連環圖一樣，相互連鎖發生關係，一切眾生常在因緣輾轉之間做不利他人的事。

「相互謀害」，就是你害我，我害你。謀就是在打主意害人家，假如沒有辦法明著幹，就在暗地裏加害，即使信了宗教，還是一樣。

南懷瑾先生講述