再部落化

《Digital安那琪》的作者波素柯主張，矽谷的科技新貴們抱持著一種忘本且自私的自由主義。他們一方面依靠美國政府長期以來在科技政策乃至於生活設施的優遇而獲得今日高於平均水準的所得與社會地位，另一方面卻在加密技術、反托拉斯等方面強力反對政府的介入、提倡優勝劣敗的自由競爭邏輯。乃至於這群收入頗豐的科技新貴們，還以為了避免看起來很愚蠢當理由，寧可將資金投注在高風險的創投事業上，卻吝於捐款給慈善事業。

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布赫迪厄 2000 (1996) 《布赫迪厄論電視》。蔡筱穎（譯）。台北：麥田。

2000年7月的台灣，中央研究院的新科院士剛出爐。在1982年的法國，有位大器晚成的社會學家當選法蘭西學院的院士，但就輩分來說，他其實是傅柯、德希達的同輩。他就是當代法國最有影響力的思想家之一：皮耶．布赫迪厄(Pierre Bourdieu)。布赫迪厄的院士就職演說主題就是「演講」，他以就職演說在制度上的儀式性意涵為起點，將其對制度與人之間關係的分析指向自己所處的學術體制、乃至於所從事的社會學研究自身。因此這場演講可說是在思考他自己和學術體制、社會學的關係，這充分體現布赫迪厄對反身社會學的堅持、與其深刻的自我反省。這場演講的記錄後來以「一場討論演講的演講」為名出版

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《開放原始碼》，彼得．威納著，蔡憶懷譯，台北：商周，2000。

在今日商業軟體公司四處取締盜版軟體或忙著藉控告敵對公司抄襲來進行商戰之時，我們很難想像竟有一批程式設計師正廢寢忘食地集體投入無酬的軟體寫作，他們樂於把自己的工作成果乃至於軟體原始碼免費公開給使用者；只要使用者願意在傳散時附上軟體原始碼，並把自己所做的修改回饋到一個叫做GNU 的計畫，這些人甚至允許他人將軟體四處拷貝傳散、或進一步修改該軟體功能。而某些人援用這個模式所共同研發的Linux作業系統，竟能對軟體巨人微軟公司的視窗作業系統造成威脅，還被該公司引用為視窗作業系統並未壟斷市場的佐證。此一日漸帶動世界各大商業軟體公司參與的運動，通常被稱為開放原始碼運動。他們確保使用者遵守前述使用規則的手段是種叫做通用公共授權(General Purpose License)的軟體使用授權。而這個授權方式與GNU計畫的提倡者就是日前受邀來台，卻拒絕參與商業宣傳活動的理查．史托曼。

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風格與時尚之間存在著一種微妙的關係。從字源上來看，風格原來指的是個人特有的寫作形式，而時尚則是指當前風行的做事方法。時尚與風格的關連正顯示人們既需要凸顯自己的獨特性，又渴求集體的認同與肯定。一旦風格與時尚跟品牌、乃至於名牌發生關連時，這個矛盾的心理需求就被進一步放置到資本主義商業邏輯的運行軌道中。


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《認識媒體》，麥克魯漢著，鄭明萱譯。台北：貓頭鷹出版。

儘管有好長一段時間，麥克魯漢(McLuhan)的名字往往只是在傳播學教科書中關於媒介決定論的一個小章節中出現，但隨著資訊時代的來臨，他所展現出來的洞見卻一一印證，這也導致兩岸近年競相出版麥克魯漢的相關書籍。就已出版的中譯而言，此一譯本堪稱是目前中文世界裡品質最好的。尤其，現有中英文版本都沒有的索引是功德一件。


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《空間地圖：從但丁的空間到網路的空間》，瑪格麗特．魏特罕著，薛絢譯，台北：商務，1999。

"The Pearly Gates of Cyberspace: A History of Space from Dante to the Internet" by Margaret Wertheim, Commercial Press, 1997.<

如果不注意這本書的英文書名或中文副標題的話，可能會忽略了這是一本主要在探討網路空間的書籍。我指的不是篇幅，而是論證的重點。在這本書裡，作者主張網路空間恢復了西方長久以來隨著科學的發展而逐漸褪去的心物二元論傳統。她認為早期西方哲學思想最大的特色在於把物質與精神對立起來的二元宇宙觀，而且在思考人類的本質時，偏重於精神面。二元論思想落實到空間觀時，所展現出來的是把世界看成是由靈魂所在的心靈空間與身體所在的物質空間所組成，而且從中世紀甚至文藝復興早期為止，無論是哲學、藝術、還是科學都是以精神面的宗教信仰為其終極關懷。但是，科學革命展現出來的效力使得人們將注意力的焦點轉移到物質世界之上，而精神世界則因為無法被科學地研究，以致於消失在我們的視野及思想中。展現在空間觀上則是物質空間的擴張壓縮了心靈空間，人們不再認為世界是由心靈與物質兩種空間所構成，而我們頭頂的天空中，也沒有上帝或天使的存在。然而，網路空間的形成卻挑戰了對於空間的一元化物質性構想，網路空間雖以物質為基礎，主要卻是由資訊、位元、乃至於思想、想像等構成，進入網路空間時，物理上的身體不須跟著移動，這使我們再度察覺到在可見的物質空間以外，另一種多維度的心靈空間的存在。


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《數位麥克魯漢》，保羅．李文森著，宋偉航譯，台北：貓頭鷹，2000。

現在誰還讀麥克魯漢？在我們這個資訊科技發展一日千里的時代，有何必要重拾一個幾十年前思想家之思想？更何況麥克魯漢生前是一個極富爭議性的思想家，他的思想在他生前就已經開始褪流行，在他中風後，連他一手創辦的麥克魯漢文化與科技中心也沒有辦法保住。


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自從選擇社會學這門學科做為自己的專業後，偶爾會遇到一些認識或不認識的朋友自稱是社會大學博士，接著便開始提出他對社會現況的看法。有時他們會認為社會學家很重要，希望我能夠幫忙解決社會亂象、社會問題；或是他們會有些尷尬地問我社會學在學些什麼？將來畢業以後能從事什麼樣的工作？


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旅遊探險頻道有個節目叫做「一個城市六個朋友」，其宣傳廣告中提到，只要經過六個人，我們就可以認識世界上的任何人。這個說法的根據為何？這得從六零年代社會心理學家米爾格蘭所做的實驗談起。他要求受測者設法將一封信寄給某位指定的陌生收信者，其間受測者只能將信件寄給他認為最可能幫助他完成任務的友人，而此位友人也一樣只能如法炮製地將信件寄給他認為最可能協助將此信寄達指定收信人的另一位友人。令人驚訝的是，當每個指定收信人成功收到信件時，其間經歷的中介者都不超過六人。自此，世界上所有人之間僅存在「六度分離」的觀念便成為人們津津樂道的話題，甚至促成了一齣同名舞台劇的誕生。



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某個閒來無事在書店平台間晃盪的下午，《慢活》兩字猛然從繽紛羅列的書叢裡躍進眼底。猶記得幾天前，才在一個場合介紹Martin Heidegger對存有與時間之間關係的討論及其技術哲學方面的思想，藉以解說我對於速度存有論的初步構想。Heidegger以其名著《存有與時間》主張，時間與時間性是理解人類存有的重要切入點。但他在這本書中卻僅指出，電子媒介的出現意味著人類對速度的追求又邁進了一大步。可惜的是，他對於此一趨勢的存有論意義卻未多加著墨。經由《慢活》這本書，卻可讓我們一窺世界各國逐漸風行的緩慢運動如何對現代文明與現代化進行反省。


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