July 18, 2009
海德格爾思想十四
現象學所面對的研究領域決定了它的方法是很難為人們所理解的。意識的意
向性活動是一條川流不息的“河”，活生生的運動，即使“純粹意識”或“先驗
自我的要素”也只是這條河的某些部分，不可能涵蓋意識的全部領域。胡塞爾的
工作類似於將一個活生生的運動確定下來，或是找到它的確定不變的東西，因而
其方法具有強烈的啟發性，但卻並不成功。例如新康得主義馬堡學派代表納托爾
普（Paul Natorp ，1854－1924年）就批評胡塞爾：（1 ）現象學的反思會使生
活經驗不再被活生生地體驗著，而是被觀察著，“止住了體驗的流動”。（2 ）
對經驗的任何描述都不可避免地是一種普遍化和抽象化，根本不存在直接的
描述，因而現象學允諾的純描述是不可能達到的。
（二）海德格爾與現象學以上我們簡單描述了胡塞爾的現象學方法。我們關
注的是，現象學方法對於海德格爾解決存在問題有什麼幫助？
1 、胡塞爾的現象學開拓了一個全新的研究領域，這就是在主客二元式認識
論框架“背後”，主客尚未分化的源始境域，從而為看待哲學問題提供了一個更
源始更本源的視野（視域）。它主張在我們認識一個物件之前，我們就已經與之
打交道了，而這個“交道”就構成了認識的前提、基礎和根據。對海德格爾來說，
現象學使他意識到，以往的哲學家之所以無法解決存在問題，就在於他們固執於
認識論的層面，而實際上那不過是存在者的層面。要想解決存在問題就必須深入
到更源始的層面，深入到我與存在親密無間的境域。換言之，存在不在意識之外，
我們總已在對存在的領悟之中了。
