在吉祥雲比丘，不是在這邊，還在前面。善財童子在文殊菩薩會中，也就是十信會。文殊是善財的根本的老師，也就是我們一般講啟蒙的老師。世、出世間求學，啟蒙關係最大。啟蒙的老師，要真正遇到善知識，他就能夠幫助你奠定非常好的基礎。所以在過去，科舉的時代，一個人考中了功名，從前說是考中狀元、考中進士，這個時候，衣錦還鄉，要祭祖先，報祖宗的恩德；要去拜老師，感謝老師的栽培。拜那一位老師呢？拜啟蒙的老師，這個諸位要曉得。拜啟蒙的老師，一方面是感謝他奠定德學的基礎；另一方面告訴我們不忘本。好像我們現在讀書，功名成就了，你要感謝老師，感謝誰？感謝你念小學一年級的那個老師，不是感謝你的大學教授，也不是感謝你的中學老師。感謝最啟蒙的那個老師，以後的老師統統包括在其中。為什麼？一個人不忘本，他連根本的小學老師都不忘掉，中學、大學距離很近，當然更不會忘掉。所以是以啟蒙老師作為根本，作為代表，這非常有道理。現代人都不太講究了，不懂這個道理，社會就混亂，有它的原因，有它的因素。人不懂得報本反始，不懂得知恩報恩，唯利是圖，爭名奪利，這個社會怎麼可能會好？怎麼能夠安定？所以想一想，過去的教育，跟現在確確實實有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我們認真去反省。

 善財在文殊會上成就了什麼？這個我們要曉得，成就的是根本智，一定在啟蒙老師這個地方成就的。根本智是什麼？《般若經》上所說的「般若無知」，根本智是無知。換一句話說，這個老師訓練你的，是著重在品德的修養，著重在清淨心、平等心、慈悲心、真誠心，偏重在這些。其次的就是教你讀經，熟讀，沒有講解。這個教學法意思在那裏呢？他的用意，是藉這種方法把你的妄想、分別打掉。任何一個人，無始劫以來，煩惱、習氣非常深重，不想，不想也不行，它自己會冒出來。

 所以佛法有許許多多的方式，我們講法門。你們念佛，叫你專念這一句阿彌陀佛，什麼意思呢？你不念，不就打妄想了嗎？不就起分別了嗎？用這個方法把妄想、分別打掉。持咒，方法不一樣，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分別、執著打掉。教下用讀經的方法，也是這個道理。一部經叫你從頭念到尾，老老實實的去念，不要想裏面的意思，也是把妄想、分別、執著止息住，讓你得到清淨心。清淨心就是真實的智慧，是真正的般若智慧，智慧之體。清淨心起作用，是無所不知。所以在根本啟蒙的老師那裏，沒有別的，就是訓練你，把你的妄想、分別、執著，盡可能的伏住、壓住。能夠斷掉，那當然是最高明的，那是少數。大多數人煩惱、習氣很重，是決定斷不了的。斷不了怎麼辦？斷不了，伏住，這個老師就盡到責任。

 那麼像華嚴會上，那個境界的確不相同，不但是伏煩惱，簡直說斷煩惱。善財在文殊會上，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破一品了，達到這樣一個境界。這是根本智圓滿成就了，就是《般若經》上講的「般若無知」，他達到圓滿成就。

 後續呢？後續是講後得智。後得智是講無所不知。無所不知要到那裏去學呢？要出去參學。無所不知就在生活上，在工作裏面，在處事待人接物當中，學無所不知。這個時候，老師就叫他去參學，參學是成就後得智，這樣經過五十三參，他的智慧達到究竟圓滿，這成佛了。佛在《華嚴》，給我們做了最好的示範，智慧是怎麼成就的。佛法裏面所講的無上正等正覺，你看他是怎麼成就的？我們要從這個地方去體會，要從這個地方去學習。現在人不能說他不努力，不能說他不勤奮，但是他開不了智慧，搞一輩子，都是小聰明，佛法裏講世智辯聰，無濟於事。原因在那裏呢？原因在他沒有根本智。像一棵植物一樣，它沒有根、沒有本，它怎麼能生長？怎麼能開花結果？

 佛教育是從這個理念紮根的。在中國古代，每一個朝代的教育，一直到清朝，也是從這個理念紮根的。所以這個國家建立之後，沒有多久就能夠長治久安。一個政權能夠維繫幾百年之久，什麼道理呢？教育的成功。我們讀《禮記》，「學記」裏面明白的告訴我們，「建國君民，教學為先。」建國就是現在所說的，建立一個政權；君民是統治這個國家，領導全國的老百姓，什麼最重要呢？教育最重要。教學為先，其他都是次要。善財成就根本智之後，換一句話說，得清淨心，在四弘誓願裏面講，煩惱無盡誓願斷，他已經斷掉了。煩惱斷盡了，根本智成就了，這出去參學。參學就是四弘誓願第三個專案，法門無量誓願學，去參學了。你看看文殊菩薩教他出去參學之前，特別交待他參學的態度，這幾句話重要。這幾句話就是我們今天求學的態度。我們今天遇不到善知識，遇到善知識，人家也不教你。為什麼會不教你呢？因為你沒有具備求學的條件，他不會教你。求學最重要是真誠，真誠表現在外面，自自然然的態度，不加絲毫勉強。我們聽聽文殊菩薩的話，他教善財，第一個：求善知識，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。親近老師，永遠不疲不厭，精進不懈。這個老師看到這樣的學生，他歡喜，他也認真教，他也教不倦，這是實實在在的。自古以來，那一個好老師，都希望能夠得到幾個傳人。傳人可遇不可求。學生求一個好老師，難；一個好老師，在一生當中想找到幾個好學生，更難。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎麼會不認真教學呢？所以他教不厭，我們學不倦。師資道合，這個裏面有樂趣，在佛經裏面講法喜充滿。師生都歡喜，都法喜充滿。

 第二個條件，文殊菩薩說，對於善知識這個教誨，決定不能夠滿足。得少為足，也是個大障礙。你只能得到一部分，你還沒有得到圓滿，那裏就可以滿足了呢？世間事情，我們常講知足常樂，唯有求智不能知足。求智一定要達到究竟圓滿，換一句話說，不成佛，你成了等覺菩薩，你還不能滿足，我一定要成佛。其他的事情，在物質享受、精神享受這一方面，應當知足常樂。唯獨求智，不可以厭足。

 第三：於善知識的教誨，你要能記住，這個很重要。真正的善知識，言簡意賅，沒有囉嗦話的。不像我接見大眾，一說就說了很多，這不是真善知識。我過去跟章嘉大師學習的時候，每一個星期跟他老人家見一次面，時間一個小時到兩個小時，說話大概都不超過十句。非常的精簡，叫你一生都不會忘記，真得受用。說得太多，說得太長，出了門都忘掉了，講些什麼？記不得了。但是我要學章嘉大師那個方法，恐怕聽眾都跑光，沒有人了。這不能不囉嗦，但是你要會聽，會聽什麼呢？抓住我講話的幾句綱領。在一次談話，一次講經當中，你能夠記個兩句、三句，你一生都受用不盡。那要那麼囉嗦呢？所以對善知識的教誨要記住，要透徹的理解。《金剛經》上佛常講：「深解義趣」，你真正能夠聽懂，明白了。第三個是你要隨順把它做到。做不到，還是空的，還是惘然。看破、放下，你記住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事實上，還是看不破，還是放不下，那有什麼用處？白學了。一定要做到，你才能夠真正得受用，這一點要緊。

 末後一句，對善知識善巧方便，他用的這些方法。巧是巧妙。善，我們今天講的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我們凡夫沒有那麼深的智慧，往往他的善巧，我們沒有見到。我們所見到的，好像他是過失，其實是他的善巧方便。把他的善巧方便，我們看作過失了，那就壞了。所以懂得他善巧方便，不見他的過失。他或者做的好像我們看到是過失的事情，他必定有他的道理在。

 我們在這裏舉一個簡單的例子，這個例子都是事實。我有一個老朋友，現在還在。他比我大，大概有八十多歲了。在抗戰期間，他年輕的時候，那個時候他只有二十幾歲。他在日本人統治的地區做地下工作，就是作情報人員。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本憲兵隊發現，他們同時做這個工作有兩、三個人。那個時候，被日本憲兵隊抓住，那是非常殘酷的刑罰，他要你命，不會叫你好死。他們三個逃命，後面日本憲兵隊在追。他們逃到南京的南門，就是中華門，中華門外雨花臺那邊有個寺廟，他們跑到寺廟去了。見到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看這個情形，老和尚有智慧，趕緊把他頭一剃，穿個海青，正在那裏做法會，叫他們加進去。日本憲兵隊以後來了，全寺廟搜查，沒有。他們救了命。對這個老和尚非常感激。勝利之後，回到南京，想報答老和尚當年救命之恩，所以就擺了一桌酒席，來供養老和尚，把老和尚請來了。請來之後，才忽然想到老和尚吃素的，我們這個酒席上雞魚鴨肉，還有酒，真是搞得非常尷尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他們是真正感恩，而沒有想到出家人素食。就叫大家坐下來，他一樣吃肉，一樣跟大家敬酒，叫人佩服的五體投地。在我們看，「這個老和尚開葷了！」你看到老和尚是過失，他不是過失，善巧方便，普度眾生，叫這些人一生都忘不了佛法的偉大。

 如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不會，「你請請我！」你就有罪過了，那就不如法了。你看看這個人有智慧，通權達變。並不會看到這樣，「我不能吃，我離開！」你叫人心裏多難過！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世間學問，情理法三面都顧到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顧到，面面都圓滿。所以他怎麼個做法，我們看到，破戒不如法，必定有他的道理。這個我們一般凡夫不懂。這是一樁事情，我們能夠理解的。

 另外我再說一個故事。我初學佛的時候，在我們臺北市。我也常常到一些寺廟，有時候去幫幫忙，做做義工，我能夠做的。這個道場熟了，裏面人也熟了，有的時候常常留我吃飯，以後就變成習慣。一放假，到寺廟去吃飯。老和尚也很愛護，我們那個時候年輕，二十幾歲。有一位老法師，七十多歲了，我們對他很尊重。他也不忌諱，常常邀我們在一桌吃飯。但是我們每一次吃飯，看到老和尚面前擺了一杯酒，我們也很疑惑，「五戒裏不飲酒，酒不是根本戒嗎？」但是我們年輕，我們也不敢問，不敢提出這個問題。但這個疑問始終放在心上。

 以後到台中親近李炳老，談到飲酒這一條戒的時候，我就把這一樁事情提出來。李老師說，他這是對的。酒這一條戒，開緣很多。如果身體有病，用酒作藥引可以。燒菜用酒來作配料，可以用，所以叫料酒。這個不會喝醉，不會醉的。老法師七十歲以上，身體虛弱，需要用酒幫助血液循環，可以用的，我們才恍然大悟。不但體弱多病需要用酒幫助血液循環可以用，這個身體要是虛寒，還可以穿皮衣，到以後我們在戒律上都看到的。可見得釋迦牟尼佛為我們制定戒律，他是情理法三方面都顧到，這個才叫真正大慈大悲。

 所以文殊菩薩教誡善財出去參學，第一個求善知識不能夠有疲懈，疲倦懈怠，不能有這個態度。第二，對於善知識不能有厭足。第三，對於善知識的教誨，一定要做到。我剛才講要記住、要理解、要做到。第四，對於善知識善巧方便，必須恭敬體會，決定不能見他的過失。這個四條是參學基本的態度，我們應當要學。

 那麼我們再回想，我們遇到善知識，為什麼人家拒絕我們，不肯教我們？這見面一看，你沒有這個態度，沒有這個態度是你沒有這個誠意。你如果有這個誠意的話，自自然然表現這種態度。說實在話，我初學佛的時候，甚至在沒有學佛之前，我很好學。我雖然早年失學，到臺灣，我認識名教授有十幾位，他們都很熱心的指導我、關懷我。我沒有讀過這一段經文，但是我所表現的，這個裏面，我統統具足了，沒有人教我。自自然然表現，就是我真心想學，真正的是尊師重道，那就行了。我們現在人不懂得尊師重道，甚至於學，對老師生輕慢心，這怎麼能成就呢？

 我親近章嘉大師的時候，有很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，造謠譭謗的人很多。我那個時候初學，我也不管他政治不政治，這個與我不相干。他真肯教我，我在他那裏真得利益，我對他有十分的恭敬心，別人說這些閒話，我一笑了之，不予理會。我們得到了。章嘉大師圓寂之後，火化燒出一萬多顆舍利，大家沒話說了。還有人告訴我，「可惜！我本來想親近他，聽說他是政治和尚，所以不敢親近，那裏曉得是真正的大德。」那後悔莫及了，機緣錯過了。現代這個社會，那一個人能夠做到只有讚歎沒有譭謗的，不可能的事情。佛菩薩還有人譭謗的，何況佛弟子！我們自己要明瞭，不受外面這些影響，我們才能掌握到最好的機會。

 這個是這一段的開示，雖然經文上只有四句，實在講是十信章裏頭最重要的一段。我們讀了、聽了之後，要從真誠心裏面發出來，才能得受用。如果只學這個形式，沒有誠意，那是虛偽的、假裝的，真實的利益依舊是得不到。世法裏面，都不可以用虛妄心求，何況是佛法？

 你們有沒有疑問？在五十三參，這正是往年方東美先生所說的，他對於《華嚴經》讚歎備至。他是一位大哲學家，他告訴我，《華嚴》是世界上最好的哲學概論，他把它當作哲學概論。這一部書裏面，充滿了究竟圓滿的智慧。經中有圓滿的理論，有周密詳細的方法，最難得的，末後還帶表演，這就是五十三參。將它的理論、方法做出來，表演出來，給我們看。這樣的教科書，全世界找不到第二部。

 這五十三個人，在佛法裏面講都是菩薩。菩薩要用現代的話來說，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，這就是菩薩。凡夫是生活在煩惱當中。他們生活是在圓滿智慧裏面，所以稱之為菩薩。菩薩是印度話。這五十三個人，你看看他的身分，裏面有男女老幼，各行各業，代表現前這個社會。換一句話說，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，就是五十三參裏面所展現的。這裏面以出家身分出現的，只有五個人，其餘全是在家的。這就說明了，出家可以作菩薩、可以作佛；在家也可以作菩薩薩、也可以作佛，沒有差別，真正是平等法。男人可以作菩薩、作佛，女人也可以作菩薩、作佛；大人也可以作菩薩、作佛，小孩也可以作菩薩、作佛。這個裏面有童男、童女，用現代的話就是學生，男學生、女學生，童男、童女。只要真正覺悟了，具足高度智慧，無論從事那一個行業，無論過什麼樣生活方式，都是佛菩薩。這才是真正生活的藝術，在《華嚴》裏面顯示無遺。

 五十三參一開端，這三位是代表佛法僧三寶。而三個人都是用出家身分，他這個含意很深，表示什麼？表示初學。初學佛的人不能離開僧團，不能離開三寶。你看現在學佛，大家都知道有個常識，學佛一進門，先受持三皈，這三位善知識就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三個人其實都是法身大士，用比丘的身分來代表，他表這個深義。吉祥雲比丘代表佛寶，皈依佛；法雲比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，這個意思很深。

 學佛到那裏學呢？你不懂這個意思，你學什麼佛？你那個三皈依是有名無實。形式雖然受了三歸，不曉得從那裏做起。所以吉祥雲教我們皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的範圍太廣太大了。從他的談話當中，我們瞭解一切佛法都是念佛法門。他在經裏面給我們講二十一種念佛門，這二十一種把所有法門全部包括了。那一個法門，不是念佛法門？這才使我們真正想到，皈依三寶真正的意義。佛是什麼呢？佛是覺，佛是智。念佛就是念覺、念智。任何一個法門，離開真實智慧，離開徹底覺悟，那就不是佛法了。所以我們念阿彌陀佛是念佛，參禪也是念佛，持咒也是念佛，研經也是念佛，沒有一法不是念佛。為什麼呢？都是求智，都是求覺，都是念智、念覺。所以他講的這個念佛是廣義的，不是狹義的。我們如果懂得這個深義，肯定他所說的，就決定不會有妄想、分別、執著，就不會有了。然後才能真正體會到佛所講的，「法門平等，無有高下」。沒有一個法門不是念佛法門。

 從能念，菩薩歸納了五條；從所念，他講了二十一門。將世尊四十九年所說一切法，統統包括在其中。能念五門，第一個是「心境俱泯念佛門」，第一個不是的，這是第三。第一個是「緣境正觀念佛門」。大概我們現在一般念佛都是用這個方法。我們攀緣境界。這個裏面，有真佛、有應佛。真佛是講法身佛、報身佛，這是真佛，應化身佛也是真佛。我們講念三身佛。依報、正報，我們淨宗常常念西方極樂世界，那是依報。我們讀經，思惟觀察經中的境界，這是念依報。我們想佛的三十二相、八十種好，這是念佛的正報。不管是依、是正，是西方極樂世界環境也好，佛菩薩的相好光明也好，都是屬於外境，外面的境界。我們念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口裏有佛，心裏沒有佛。心跟口不相應，這是古人所說的，喊破喉嚨也枉然。

 第二種念佛，這就有心了，「攝境唯心念佛門」。知道經上所講的，「是心是佛，是心作佛」，依據這個原理、原則，知道諸佛，知道眾生，十法界依正莊嚴，都是從心想生。所以心裏面想佛，佛就現前了。想什麼，現什麼。你想佛，你就作佛；想菩薩，你就作菩薩。天天想黃金、想鈔票，這就變餓鬼，餓鬼道是貪心；嫉妒、嗔恚是地獄，看你動什麼念頭。所以說，心佛眾生三無差別。心裏頭真正想佛，口念佛，心想佛。把我們現前的境界換成西方極樂世界的境界，常常想西方世界，這樣念佛決定得生。我們淨宗法門，念到功夫成片，念到一心不亂，這個方法可以達到。

 第三種，「心境俱泯念佛門」。明白事實的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心則非心；佛即是心，佛則非佛。心佛兩邊不立，真正恢復到自性清淨，自性清淨心是真佛、是真心。這個能念的方法，諸位想一想，禪宗包括在裏面，性宗也在裏面，才知道念佛法門廣大，圓滿含攝一切佛法。

 第四個是「心境無礙念佛門」。所謂是「雙照事理，存亡無礙」。它包括了法相宗，包括了天臺宗，也包括了華嚴宗，這些大乘宗派都出離不了它的範圍，可見得念佛這個法門太廣太大了。

 末後一條是「重重無盡念佛門」。這樣用心，才達到究竟圓滿。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教、一切法門，都是念佛門。乃至於十方三世一切諸佛如來、菩薩善友，所說無量無邊法門，也不能出這個範圍之外，重重不盡。理無盡，以理融事，事也無盡。隨捏一門，就圓滿含攝一切法門。《華嚴經》中所講的，「一即是多，多即是一。」這個一是任一。不但在佛法裏面，經教法門任一，乃至於世間法裏面，一毛孔、一微塵，點點滴滴任一，都圓滿含攝虛空法界，無量法門，念佛功德才達到究竟圓滿，念佛才成究竟圓滿佛。由此可知，念佛不一定是佛號掛在嘴上。

 我們讀了吉祥雲比丘的開示之後，才曉得我們應當怎樣去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依這一條，圓滿含攝所有宗派、所有法門，都是皈依佛的。這個深義要懂，否則你學佛，你要到那裏學？你這個三皈依到底皈什麼？

 我想我們把這三位菩薩這個經文講完之後，把裏面的經義綜合起來，我們做一個專題，來講皈依三寶，這個意義就比我以前講的皈依更深刻、更圓滿。不入《華嚴》境界，這種究竟圓滿確確實實達不到。

 這個五門，五門融合起來是一樁事，一即是五，五即是一。你要有分別、執著，這就變成五門；離開一切妄想、分別、執著，這就變成一門。正是「一即是多，多即是一，一多不二」，這就是無障礙的法界。從無障礙，這一展開就是無盡的法界。從這個地方，縱然我們不能見性，我們也能稍稍領會得少分。多分不敢講，少分是可以體會到的。而這個少分的體會，對於我們這一生來講，受用無窮，這是真實智慧。我們念佛求生西方淨土，這個決定能幫上大忙。所以《華嚴經》不能不細講，不能不認真的去探討。這是說明我們在學佛上，遇到種種的障難，發生種種的偏見、過失，在《華嚴》都能得到圓滿的解決，這是這一部大經無比殊勝之處。
資料來源: http://www.bfnn.org/book/books/0714.htm
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往內心自我觀照  才能了解自我   降伏習性  
習性是打開六道輪迴 之窗口   有多少習氣   須受多少苦    
更何況又造業      無量無邊的痛苦隨之而來     誰能耐心受之?
阿彌陀佛!  

 

 

 3、世間有很多宗教和學說，在解說人生的來去時，講法都不一樣，我們沒辦法判斷誰是誰非，結果對這個輪迴就迷惑，不知道是否有此事

輪迴的證據  
（1）再生轉世的記載：有些人能記得他的過去世，今生是從哪里轉世而來，被人家報導出來；中國有這樣的事，印度以前就有了，現在的西方也有這樣的報導。

  有一個人，他出生後還記得前生的父母親、兒子；是某個地方的人；住怎樣的房子等等。有些科學家，或好奇者帶他去尋找，結果找到了。他的前世的兒子已經變成老公公，他說出那個人名字，小時候所發生的事情，結果證實是他前世的兒子，那些科學家以及好奇者都相信他。

十多年前《海峽時報》曾經記載了一個女孩，她自稱前世是埃及一個法老王的婢女，法老王死後，他是其中的一個陪葬者，她被關在金字塔裏，不能出來，就死在裏面。由於它記得法老王埋葬的金字塔的入口處，並且知道怎樣開了，她帶專家去試驗，結果發現真的是如此。這就是再生轉世的真實記載，這就證明了我們有前生。

（2）通靈的現象：既是靈媒，這些人能與死人通消息，這種現象證明人死後並不是什麼都沒有了。這些靈媒的神識可以離開身體，讓死者上他的身講話，這聲音就是死者的聲音，這證明人死後並不是一了百了，還是在活動中。

（3）天才兒童：他們生下來不必學習就有特別的能力。最近報道一個六歲的女童，他的父親發現她有特別的能力，他放下電腦的工作，專心教導她，結果十二歲的她考上了大學，十六歲要考取博士學位，她的願望是要當一名大學教授。一些天才音樂家，如莫札特、蕭邦等，有些小小年紀就會拉提琴，有些會作曲，他們的天份是前世的業帶來的，是不需要學習就會的。

（4）催眠術：現在的催眠術很厲害，有一些人通過催眠後，可以講出前生的一些事跡。一些心理學家對這些事情半信半疑，但經過研究，調查後發現真有此事，這說明每個人都有能力記憶起前世，因為他們在清醒時被現前的境界所轉，所以沒有辦法回憶。

（5）宿命通與天眼通：一些有高深禪定工夫的修行人，可以用宿命通，知道自己或他人的過去世，或是以天眼通知道自己或他人的未來世。在印度的喜馬拉雅山附近，有許多修禪定者能入很深的禪定，他們有宿命通，知道過去世與未來世，有些修禪者甚至能觀察到八萬劫以前的事情，他們相信有輪迴，所以印度是世界上第一個相信有輪迴的國家。

對業與輪迴的誤解：

 佛教徒相信業、相信輪迴，但對他們有誤解。
（1）、有些人認為佛教的業與輪迴，是釋迦牟尼佛從印度教的修行者那學習來的，而事實上並不是。業與輪迴是世間的真理，因為印度的一些外道先發現，他們演說出來，而釋迦牟尼佛是一位覺者，自覺覺他，覺行圓滿，覺悟這世間的真理，它所講演的佛法也必定符和真理，外道把這業與輪迴先講演出來，佛陀也闡釋業與輪迴的道理，但這並不等於釋迦牟尼佛所講的業與輪迴是向外道學習來的。

（2）、釋迦牟尼佛詮釋的業與輪迴與外道所講的不一樣：佛教認為業與輪迴是無作者、無受者、沒有主宰，佛陀說諸法無我，故無造業與受業者；印度外道發現業與輪迴的存在，但是卻找不出原因，他們認為業與輪迴有一個主宰者－－大梵天；而佛教認為業與輪迴沒有主宰，這只是世間自然的法則，以佛法來講，既是“法爾如是”。

（3）、業與輪迴是假有的幻相，我們相信業與輪迴，但千萬別把它當作是實有，它是假有，因緣幻化而有，不實在的。這個業非常，非獨立存在。“業非常”之意既是：有些人認為在百千萬劫以前造一個業因，它可以儲存不變，留到今世才受報，這就是“常見”。如果一個東西“常”，它就不會再變化，故業非“常”。“業本身不是獨立存在的”此話之意既是：我們造了一個業，它並不是獨立形成的，是眾多的東西配合成的；即是我們造業時，並非只造了一個業，而是同時造了很多業。這些業之間互相為因緣和合而生成。所謂因緣和合，既是一個東西，並非由單獨一個東西生起，而是由很多東西互相配合而形成的。業也是如此，既然是因緣和合，它不是單一的，不是獨立一個存在的，它是由很多東西互相影響，因緣和合而形成的。比如：我們做了一個偷盜的業，人們往往會認為它是單一的行為表現，但是事實並非如此；它是貪心、有惡朋友、或是沒福報，需要它，但又得不到，而造成要偷盜。業是不能斷滅的，他一直向前延續，與不同的外緣作用，就有不同的轉變。當它轉變形成了果報，我們就要受報；它不形成果報，咱們就無需承受了。

資料來源:http://www.geocities.com/areyoyo/intr2.htm
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萬法 不著於心    不受於法   不生不滅  
體悟  什麼是此岸 ?  什麼是彼岸 ?    
細心體證   後   不再輪迴
除非慈悲發願  度一切苦厄  乘願再來做人 
境界又不同了!

讓現世及未來世不受貧窮報 而
富貴顯達  . 財庫充裕無有乏少
所得財庫堅固不漏 . 失去還得
...多稱唸三尊佛號?

1. 南無 藥師琉璃光如來

2. 南無 寶生如來

3. 南無 多寶如來   

恭敬心 受持稱唸佛號   無量功德
很好  受記於心 
為他人或貧窮受苦之人說此佛號　更是福德無量
可為現世 及 來世  種財富因緣
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家中有養寵物的主人有福了

可多為寵物稱唸以下佛號
狗狗或貓或魚....一切六畜
皆可在耳邊稱唸佛號
種植在他們第八意識
為寵物種善因緣 功德無量
來慈悲發心學學

1.南無 無量威德自在光明如來

2. 南無 廣博身如來

3.南無 妙色身如來

4.南無 寶髻如來

可都記.或隨記其一佛號
為畜生道稱唸其耳　功德巍巍
好處不及備載　
願大德慈悲喜捨 隨喜功德
簡單易懂   利益一切 
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 觀        佛 
一        面
無       量       功       德

若  得  見  佛
當  願  眾  生
得  無  礙  眼
見  一  切  佛

我現在給你們講《楞嚴咒》，這《楞嚴咒》百千萬劫也沒有人講一次，也不容易講一次。這麼一個法會是很稀有的，難遭難遇的。 在我給各位講時，我知道沒有人聽得懂。就是有人自以為懂，也不是真懂。有人自以為懂了，所以不注意，那也等於不懂。在佛教裡頭，《楞嚴咒》是最重要的一部 咒，是咒中的王，也是咒裡邊最長的一個咒，這個咒關係著整個佛教的興衰。《楞嚴咒》是支持著天地沒有毀滅的靈文，《楞嚴咒》是支持世界不到末日的靈文。所以我常說，世界上若有一人會唸《楞嚴咒》，這世界就不會毀滅，佛法也不會毀滅的。等到世上沒有人會唸《楞嚴咒》時，這個世界就快毀滅了，因為正法不存在了。

有 的人聽見《楞嚴咒》這麼靈，他就單單唸咒也不修行了，這也是一種太過的行為。因為修道，無論修哪一種法，要求中道，不要太過，也不要不及。這個咒固然是 靈，但是定力也要修的。《楞嚴經》說這個咒是靈的，但是反聞聞自性，修耳根圓通這個法門，也是最要緊的。你就誦咒的時候，也應該反聞聞自性，要自己迴光返 照，前邊不是說嗎？誦這個咒，咒就是心，心也就是咒，心和咒分不開了，心、咒，二而不二。你能到這個樣子上了，你求什麼都能隨心如意，一定會成就的。那麼 你能心和咒都合到一起，這也正是你得到禪定三昧了，得到真正的定力了。所以這一點，我們每一個人要知道的。
《楞 嚴咒》每一句都有無量意義，每一義都有無量功能。要明白《楞嚴咒》是天地間的靈文，靈文中的靈文，祕中之祕，無上法寶，是一切眾生救命之寶。它包羅萬有， 上至十方諸佛，下至阿鼻地獄，四聖六凡都要尊重《楞嚴咒》的法，十法界中，無論哪一個法界都沒有超出這個範圍；所有一切鬼種類、神種類、一切護法諸天的種 類、聲聞、緣覺、佛乘都在《楞嚴咒》內。楞嚴咒所說的都是鬼神王的名字，一唸這些鬼神王的名字，其餘鬼眷屬和神眷屬都伏伏貼貼，循規蹈矩，不敢放肆了。天 天唸《楞嚴咒》，能令世上的妖魔鬼怪都老實一點，不敢出來害人。《楞嚴咒》是全體大用的，所以說是包括佛教所有的教義，若能明白《楞嚴咒》，就能將佛教秘 密精華都明白。天地間的奧妙、天地間不可思議的事情，也是在《楞嚴咒》內。若會《楞嚴咒》，則不必學密宗，白教、黑教、黃教、紅教，什麼教也不需要學。這 是根本的三昧法，最究竟的密法。不過這種密法沒有人懂得，也沒有人認識。一般人都是學而不化，只知道唸，卻不知道它的意義。本來咒不必知道意義，只要知道 它是不可思議的靈文就夠了。能唸《楞嚴咒》就能利益眾生，不能唸就不能利益眾生。各位趕快把《楞嚴咒》學會。背得出來，再研究明白了，才是佛教徒所應有的 行為。想學《楞嚴咒》、持誦《楞嚴咒》的人最好能發大心，為全世界誦持，把所有的功德迴向給全世界。在佛教裡，再也沒有比《楞嚴咒》更重要了，《楞嚴咒》 是正法的代表，有《楞嚴咒》就有正法，沒有《楞嚴咒》就沒有正法，不會背《楞嚴咒》不配做佛教徒，《楞嚴咒》叫楞半年，天天唸，要唸半年才會背。我們能誦 《楞嚴咒》的人，都是在無量劫以來培植大善根的人，才能把《楞嚴咒》讀得熟，背出來，永遠也不忘記，這就是善根的表現。若你沒有善根，不但不能唸，就連 《楞嚴咒》的名字也遇不著；就算遇著了也不懂，不會唸。所以我們現在能唸能背，都是有大善根。
《楞 嚴法》是百千萬劫難遭遇的法門，我們學得一句，明白一句的力量，便要照著去實行。但也不是聽說法有大靈感妙用及力量，就去用它。你用法，但不持戒，好像一 般人什麼都不懂，隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，而在緊要關頭時唸五大心咒，這是污衊法；沒有功德，卻要支配鬼神及護法，那只有增加自己的罪業，自己 會遭受飛災橫禍之事。所以修法的人所先要首持戒律，要注重德行，首先要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。你道德不夠，就像假傳聖旨，冒充國 王，這是行不通的。現在人只注重唸咒靈驗有效力，但不重自己的品德，即使唸也沒有功力。
所以學《楞嚴咒》法，所行必須要正，存心要正，不打不清淨的妄想，不做不清淨的事，要念茲在茲修清淨的行門。如 果一方面修《楞嚴咒》法門，一方面不好好守規矩，就會有很大的問題發生，這一點大家必須明白。若是你不存正念，不行正行，便會令金剛藏菩薩不佩服你，不保 護你，佛菩薩是慈悲的，祂不會損害眾生，不會瞋害人；可是所有的侍從，一切的護法、天龍、鬼神，都是有很大的脾氣。這種惡鬼、惡神，他見到你這修道持咒的 人有過錯了，他就會給你一點災害，或者令你不自在，令你有很大的麻煩，你便會發生種種災難，受種種的果報，這是絲毫不可以開玩笑的。所以必須齋戒沐浴，要 心裡也清淨，不打污染的念頭；身上也清淨，不行污染的法門，時時刻刻要保持清淨，不可以有絲毫不規矩的行為。
誦持《楞嚴咒》比買黃金更賺得多，誦《楞嚴咒》一遍，就等於幾萬萬盎司的黃金那麼有價值，不過不能用貪心來誦持。若能持戒律，無嫉妒障礙，無貪嗔癡，那麼誦持《楞嚴咒》就有大感應、大利益；若你有不守規矩的行為，修這個法便沒有大的感應力量。並不是因為咒沒有靈驗，而是你不守規矩，護法善神離得你遠遠的，有什麼事情他也不管。所以凡是誦持《楞嚴咒》的人，不要有一種詭譎的心，不要有一種盡造罪業的行為。任何時候都要正大光明，只知利他，不知利己，存菩薩心腸，存菩薩行門。
          修 《楞嚴法》是很靈感的，但也不是那麼容易，首先要沒有自私心，其次要沒有自利心，要存大公無私的心，要存至中不偏的心，要存捨己為人的心，要存普渡一切眾 生的心。有以上所說這樣的心，便能很快成就。各位要注意，你一定要守五戒，奉行十善，這是最低限度要遵守的規則。修這個法不守規矩是不行的，不守戒律，或 心裡盡打污染的妄想，不單修法沒有感應，沒有成就，而且還會有奇禍。所以修楞嚴法的時候，要特別注意，要身、口、意三業清淨，才可以相應。不可以隨隨便便 講是講非，挑撥離間，或令大家在道場住得不安樂。你一定要舉動行為管自己，行住坐臥不離家，不可以盡給旁人洗衣服，要好好把自己照顧一下，迴光返照。
《楞 嚴咒》是靈文，每一句有每一句的效力，你不必想：「我持《楞嚴咒》怎麼沒有效驗？」不管有沒有功效，你就去唸，就好像打功夫，天天去打拳，不管功夫如何， 鍛鍊就有功夫，不可說不鍛鍊就有功夫。同理，受持法要天天不間斷，在任何情形下，在百忙中都要修法。不要時間久了就生懈怠，對《楞嚴咒》不再有興趣。這不 是說你一唸，就見到什麼功效，就見、不見什麼功效，你也要天天受持讀誦。這必須要日久功深，不是一朝一夕就能成就，就有感應的。就好像讀書要讀十年、二十 年、三十年。才能真正有學問，修行亦復如是。持誦這個咒，你要念茲在茲的，時時刻刻都誦持這個咒，不要間斷，也就像穿衣、吃飯、睡覺那樣要緊，一天都不可 以少的。不管它有什麼功效，你天天受持讀誦，時間久了就有基礎，自然就有它的功用。
你 想成就妙行，得到不可思議的力量，你不要心裡總打妄想，想入非非，總是妙想天開。你誦咒若間斷了，你三昧就不會成就的。修習楞嚴法門要拿出真心、誠心來修 習。什麼叫真心？就是為修持《楞嚴咒》，把時間也忘了，空間也沒有了，是日、是夜都不知道，吃飯、沒吃飯也不知道，睡覺沒睡覺也不知道。什麼都忘了，什麼 都沒有了，一念像無量劫那麼長，無量劫又為一念。要有這種精神，吃飯、睡覺什麼都忘了，只一心來修行《楞嚴咒》，一定成就三昧的。不能這樣，就談不到真正 修楞嚴法門，不只修楞嚴法是如此，修其他的法門都要如此，行不知行，坐不知坐，渴不知渴，餓不知餓。說：「那不是變成最愚癡的人了嗎？」就是要如此，這才 叫
養成大拙方為巧   學到如愚始見奇
你若能學到愚癡到這個樣子，無論你修什麼法門，都能得到三昧，都會有所成就的。就是因為你沒能愚癡，沒能真正進入三昧的境界，所以修來修去也不相應。

    　你 用功持誦《楞嚴咒》的時候，或者會夢見拜佛，或者夢見佛放光，或者夢見佛來摩頂，或者夢見佛和你講經說法，或者夢見菩薩、緣覺、聲聞、聖僧，或者天上的將 軍，或者夢見自己騰身虛空，或者夢見會飛了，這都是好的境界；或者騎馬，或者渡江，種種祥瑞的光，或者有種種非常出奇的異相。假設得到這些應驗，你更應該 很小心的，你要發菩提心，身、口、意三業要清淨，更加緊你的功夫來持誦這個咒。可是你不可以對人去宣說，你有什麼感應了，有什麼靈 驗，叫人相信你，對你有好感。你有什麼感應，自己知道就得了，你盡炫示自己的功德，各處賣廣告，滿街賣修行，這是不對的。你如果這樣，便有了漏洞，魔就得 其便。就好像你有了財寶，不把它放在保險箱裡，你把它放在門口，一定會被人偷去。所以修佛法要很小心，不要讓天魔外道得便。可是和你同道的，就是一同修 行，你不是為了名利，或者為了令人恭敬我、讚嘆我，你可以說的。

    　在《楞嚴經》上說：你要是誦持《楞嚴咒》，有了功夫，有了受用，那麼八萬四千金剛藏菩薩和他的徒弟眷屬，就都常常隨從保護著你，令你遂心滿願。縱然魔王想找一個漏洞，想來找你的麻煩也沒法子。在過去五祖弘忍大師在湖北東山那個地方修行，他戒行精嚴，修行也特別認真。
            有 一次土匪把這個城圍上，弘忍大師忍不住了，就想要救這個城裡頭的老百姓，於是乎他就下山了，從東山那個地方到湖北城裡去。土匪一見弘忍大師來了，就嚇得丟 盔卸甲望影而逃，為什麼這樣子呢？因為弘忍大師雖然是一個人下山來的，可是土匪看到完全是穿金盔金甲的天兵天將，就好像從天上下來的天神一樣，都穿著金盔 金甲，手裡拿著寶劍威武奇揚的。土匪一見到這樣的情形就嚇得望影而逃，不用一刀、一鎗、一箭，他們就撤退了。這是因為弘忍大師他誦持《楞嚴咒》，所以土匪 一見著弘忍大師就嚇得跑了，這就是有真正的功夫才能這樣子，若沒有真正的功夫，怎麼會有這樣的感應道交。
因 為釋迦牟尼佛為了保護我們現在所有一切初發心的學道人，所以宣示《楞嚴咒》，來幫助我們得到定力，令我們身心泰然，沒有什麼麻煩。所以我們時時刻刻不要忘 了這個法，我們若能誠心專一誦持《楞嚴咒》，就是紹隆佛法，就是正法住世。資料來源:http: //www.buddhanet.com.tw/buddha40/shurangama/9110-sa.htm

三十二相
　（名數）具名三十二大人相。此三十二相，不限於佛，總為大人之相也。具此相者在家為輪王，出家則開無上覺。
是為天竺國人相說。智度論八十八曰：「隨此間閻浮提中天竺國人所好，則為現三十二相。天竺國中人於今故治肩髆，令厚大頭上皆有結為好，如人相中說，五處長為好。眼耳鼻舌臂指髀手足相，若輪若蓮華若具若日月。是故佛手足有千輻輪、纖長指、鼻高好、舌廣長而薄，如是等皆勝於先所貴，故起恭敬心。」佛感此相者，由於百劫之間，一一之相，積百種之福，法界次第下之下曰：「此三十二通云相者，相名有所表，發攬而可別，名之為相。如來應化之體現此三十二相，以表法身眾德圓極，使見者受敬，有勝德可崇，人天中尊眾聖之王，故現三十二相也。」
三藏法數四十八謂：
一、足安平相，足裏無凹處者。
二、千輻輪相，足下有輪形者。
三、手指纖長相，手指細長者。
四、手足柔軟相，手足之柔者。
五、手足縵網相，手足指與指間有縵網之纖緯交互連絡如鵝鴨者。
六、足跟滿足相，跟是足踵，踵圓滿無凹處者。
七、足跌高好相，跌者足背也，足背高起而圓滿者。
八、[月*耑]如鹿王相，[月*耑]為股肉，佛之股肉纖圓如鹿王者。
九、手過膝相，手長過膝者。
十、馬陰藏相，佛之男根密藏體內如馬陰也。
十一、身縱廣相，頭足之高與張兩手之長相齊者。
十二、毛孔生青色相，一一毛孔，生青色之一毛而不雜亂者。
十三、身毛上靡相，身毛之頭右施向上偃伏者。
十四、身金色相，身體之色如黃金也。
十五、常光一丈相，身放光明四面各一丈者。
十六、皮膚細滑相，皮膚軟滑者。
十七、七處平滿相，七處為兩足下兩掌兩肩并頂中，此七處皆平滿無缺陷也。
十八、兩腋滿相，腋下充滿者。
十九、身如獅子相，身體平正威儀嚴肅如獅子王者。
二十、身端直相，身形端正無傴曲者。
二十一、肩圓滿相，兩肩圓滿而豐腴者。
二十二、四十齒相，具足四十齒者。
二十三、齒白齊密相，四十齒皆白淨而堅密者。
二十四、四牙白淨相，四牙最白而大者。
二十五、頰車如獅子相，兩頰隆滿如獅子之頰者。
二十六、咽中津液得上味相，佛之咽喉中，常有津液，凡食物因之得上味也。
二十七、廣長舌相，舌廣而長，柔軟細薄，展之則覆面而至於髮際者。
二十八、梵音深遠相，梵者清淨之義，佛之音聲清淨而遠聞也。
二十九、眼色如紺青相，眼睛之色如紺青者。
三十、眼睫如牛王相，眼毛殊勝如牛王也。
三十一、眉間白毫相，兩眉之間有白毫，右旋常放光也。
三十二、頂成肉髻相，梵名烏瑟膩，譯作肉髻，頂上有肉，隆起為髻形者。亦名無見頂相。以一切有情皆不能見故也。此三十二相依法界次第，法界次第依智度論八十八。
其他智度論四，涅槃經二十八，中阿含三十二相經所載，皆大同小異。
無量義經曰：
「一毫相如月旋，二淨眼如明鏡，三唇，四額廣，五獅子臆，六掌有合縵，七指直而纖，八馬陰藏，九頂有日光，十上下眴，十一舌赤好如丹果，十二鼻修，十三手足柔軟，十四內外相握，十五皮膚細軟，十六細筋，十七旋髮紺青，十八眉睫紺而展，十九白齒，二十面門開，二十一具千輻輪，二十二臂修，二十三毛右旋，二十四鎖骨，二十五頂有肉髻，二十六方口頰，二十七四十齒，二十八胸表萬字，二十九腋，三十肘長，三十一踝膝露現，三十二鹿[月*耑]腸。」亦出優婆夷淨行出門經修學品。與諸本大體同。
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三十二相就是世間上最圓滿
的莊嚴相，轉輪勝王也有三十二
相，不過差佛陀一個地方，那就
是放光，佛陀的光很慈祥很溫和
，光攝三千大千世界，轉輪勝王
的光會刺眼或者說，就是沒有那
種慈悲莊嚴的感覺，佛陀說如果
來世間示現就是三十二相，如果
如來的法身就不可以用三十二相
見。
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願諸位大德 相好莊嚴 法喜充滿 福慧雙修

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願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三塗苦
普願盡法界　沈溺諸有情　悉發菩提心　盡此一報身
同生極樂國

願聞此經人 福慧雙修
法喜充滿 所求皆遂 阿彌陀佛

叢林以無事為興盛，修行以念佛為穩當。

精進以持戒為第一，疾病以減食為湯藥。
煩惱以忍辱為菩提，是非以不辯為解脫。

留眾以老成為真情，執事以盡心為有功。
語言以減少為直截，長幼以慈和為進德。

學問以勤習為入門，因果以明白為無過。
老死以無常為警策，佛事以精嚴為切實。

待客以至誠為供養，山門以耆舊為莊嚴。
凡事以預立為不勞，處眾以謙恭為有禮。

遇險以不亂為定力，濟物以慈悲為根本。