November 22, 2006

其實,你不是你,我也不是我……

其實,佛不是佛,你也不是你-封面.jpg
《金剛經》一直在告訴我們,當我們在走路時,這個走路的人是不真實的,也不存在的,只有人走路這個現象,是暫時存在的。
「我」是由什麼組成的?從心理和物理的世界來看,根本是天壤之別,心理的我和現實物理世界的我,是有極大差距的,但我們都以我們自己認為的「我」,活在這個無常世界中。這個道理小孩子和青少年不懂,四十歲的人才會慢慢覺醒,看清真實的我是什麼。
或許白天壓力太大,有一天晚上我睡覺時,竟夢到有人在追殺我,我害怕的往前跑,突然間掉落到山谷,頓時感覺到一陣痛楚,當整個人甦醒過來,才意識到自己是躺在地板上,然後恍然大悟,原來剛才是在做夢。白天時,總認為身體就是我,若身體是我,在夢裡被追殺的我又是誰呢?身體又怎安然躺在床上呢?
由此可知,我們的身體並不是真正的「我」,我們的身體,只是被我假借在這娑婆世界活動的工具,就像我們到迪士尼玩,米老鼠跑來和我握手擁抱,米老鼠也只是人穿上玩偶服,顯現出來的樣子,表演時間結束,人脫下服裝,米老鼠就不會動了,只是件衣服而已。同樣的,我們的身體使用時間到期了,我便離開了身體,身體最後只是一具白骨,甚至變成一堆塵土。
那麼身體不是我,我在哪裡呢?
曾在電視上看到龍捲風侵襲民宅的畫面,只要被它掃過,沒有一樣東西是完好存在的,仔細看龍捲風的形態,外圍的氣流繞著像真空狀態的颱風眼轉,而這空無一物的颱風眼,卻控制著整個龍捲風的動態。一樣的,對生物來說,外圍的風就好比是我們的身體,而空空的中心點,就是所謂的我,無相、無色、無形,卻可操控著身體,做出我任何想做的事情。
有位公差奉命押解犯人到案,這犯人是個和尚。不甘心淪為階下囚的和尚,一直在尋找逃跑的時機。他想盡辦法和公差拉關係,百般討好,做出一副恭順合作的樣子。漸漸的,公差對他的戒備心鬆懈了,甚至晚上住宿時,還與和尚同桌吃飯。
有一天晚上,兩人投宿一家客棧。因為押解的目的地馬上就到了,公差心裡非常高興,就跟和尚開懷暢飲起來。和尚見有機可乘,內心狂喜不已,但仍不動聲色的和公差划拳飲酒。
兩人酒過數十巡,不勝酒力的公差醉得一塌糊塗癱在床上,和尚趁機從公差身上摸出鑰匙,打開了自己手上的鐐銬,再把鐐銬銬在公差身上,但這仍難消心中忿恨,於是和尚找來一把鋒利的刀子,把公差的頭髮剃光,趁著夜色逃之夭夭。
第二天,公差醒來看不到和尚,心慌了,不覺用手摸了摸腦袋,卻摸著一個光頭,他心裡頓時鬆了一口氣:「原來和尚在這裡!」
接著他又檢查隨身衣物、盤纏,一切都原封不動。他又愣了半晌,自言自語:「和尚在,衣物、盤纏也都在,那麼,我呢?我到哪兒去了?」
同樣的道理,我們總是活在外形表相,執著在色相裡,但所有的相,只是來自於因緣的假合。因為有了喝酒的因緣,公差才會喝醉,和尚才可趁機逃脫,事情也不可能再回到兩人喝酒的當時,事情過去就過去了,已變成了歷史畫面,不可能再重現。
可是,我們卻喜歡活在歷史畫面的記憶裡,我認識一個朋友,他剛進公司時,公司同事因為他是新人,所以對他呵護備至,過了半年後,他已經習慣公司的環境,大家就沒花那麼多心力關心他,他卻開始懷疑同事是不是排斥他,整天疑神疑鬼,導致和同事相處間有隔閡。
他沒有想過,現在的他和半年前的他已經有所不同,卻只想停留在半年前,同事對他呵護的回憶裡,但那是虛相,虛相裡的東西都是會變的,會隨著時間、人事物的變化而改變消失。
所以,佛陀說,凡所有相皆是虛妄,不管是懷念年輕時談戀愛的甜蜜回憶,或是過去曾經風光一時的輝煌時光,都是人自己心中的假象,眼睛一閉,這些東西都消失不見,但許多人卻一直活在過去的記憶裡,一再迷失、墮落於假象中,難以從這幻夢中醒來。
我們都因為有我執的存在,才會以我為主,以我為本位,也才會有「你」的出現,如此就有人相、眾生相。我們心中一旦有了其他人的存在,就有分別心,各自有各自的想法,只要每個人堅持自己的立場、看法,這個世界就不會有各自相安的一天。
最近朋友常向我抱怨他的主管,說他的主管雖然年紀比他大,卻好像是沒工作經驗的人,做事不會事先規畫,什麼都不懂,連作業流程都搞不清楚,劈里啪啦,說了一大堆。其實,我仔細想想,朋友太執著於自己的想法,事情一定要按照他的想法做才是正確的,少了一個動作就是錯的,他太侷限在自己的框框裡,看不到別人做事的底層意義,反而讓他無法有太大的成就。
我們都愛照鏡子,從早上一起床,刷牙洗臉少不了鏡子,梳個頭、換個衣服也都要照鏡子,看鏡子中的自己,看有沒有變化,但每看一次,就執著它一次。
其實,我們太在意鏡中的我,就是執著我相太久了,忘了要在意存在於深處的我,也就是佛性,其實,這才是真正的我。只要你能提起勇氣,丟棄我執、我的意見、看法,不著相,也就是無我,才能達到《心經》上所說的不生不滅,那才是我,是生命中真正的我,而不是在剎那間變化肉體上的我。
佛陀從不認為他在教眾生,說什麼法,他把自己和想法都拋棄了,所以能夠來去自如。當我們真正認識我的存在,了解到生命的本質,看清楚了,你會發現原來我是我,我也不是我,而你也不是你。

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你無法真正佔有一個人

你無法真正佔有一個人,包括你的愛人,先生或太太、小孩,以及你自己。
很多人迷信多子多孫才是福,老來才有依靠,但太多新聞告訴我們,很多人老了,子孫為了分家產,反而讓他生不如死,死了還無法入土為安。
現實也告訴我們,養兒不能防老,而是在還債,譬如:兒子偷家中的鐵門賣錢;偕同學自導綁架案騙父母的錢還卡債;只因父親不願出錢買機車,憤而拿刀殺父;女兒生子棄之不養,行動不便的老母親撿回收物養孫子……
而夫妻之間,結婚是找到鐵飯碗,老了可以互相照顧,可到頭來卻是自找死路,例如:丈夫在外賭博欠債,妻子必須上街賣玉蘭花,辛苦幫忙還債;夫妻間發生口角,老婆就引爆瓦斯自殺;為詐領保險金,計謀殺害妻子……
打從一出生,我們的雙手就握的緊緊的,好像深知自己會失去什麼,所以一生當中,能抓的就抓,尤其是對人,因我們孤獨而生,害怕此生也孤單的活著,因此想盡辦法抓住可跟自己陪伴到老死的人。有些人結婚,為的是只要找個人陪伴自己,生子只是為了傳宗接代。
當成了家人後,就將每個人貼上標籤,註明上「我的」,貼上了標籤,你似乎像吃了定心丸,你是我的丈夫、妻子、小孩,就會和我在一起、照顧我、聽我的話。往往這份你認為的安心,只是夢幻泡影,風一吹,因緣一到,標籤被吹掉了,人也散了,最終還是得孤獨一人。
連我們的身體,也只是假有的狀態,如佛典故事中所說:
彌蘭陀王非常尊敬有過禪悟的那先比丘。有一天,彌蘭陀王向那先比丘問道:「眼睛是你嗎?」
那先比丘笑笑,回答道:「不是!」
彌蘭陀王再問:「耳朵是你嗎?」
那先比丘再回答道:「不是!」
「鼻子是你嗎?」
「不是!」
「舌頭是你嗎?」
「不是!」
「那麼,真正的你就只有身體了?」
「不,色身只是假合的存在。」
「那麼『意』,是真正的你?」
「也不是!」
彌蘭陀王經過這些問答,最後問道:「既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你,那麼你在哪裡?」
那先比丘微微一笑,反問道:「窗子是房子嗎?」
彌蘭陀王一愕,勉強回答:「不是!」
「門是房子嗎?」
「不是!」
「磚、瓦是房子嗎?」
「不是!」
「那麼,床椅、樑柱才是房子嗎?」
「也不是!」
那先比丘悠然一笑道:「既然窗、門、磚、瓦、樑柱、床椅都不是房子,也不能代表這個房子,那麼,房子在哪裡?」彌蘭陀王恍然大悟!
彌蘭陀王悟出「緣起性空」的道理,山河大地,宇宙萬物,甚至自己的身體,都只是因緣和合而存在,世間上沒有單獨存在的東西,一切假因緣而生,因緣而滅。
我們會出生在人間,是隨業而來,也就是說上輩子你和誰有過對應關係,你掛在心中忘不掉,在這世那些人還會出現在你面前,只是人有隔陰之迷,會忘掉上輩子的事情。
轉來這世後,繼續玩角色扮演的遊戲,今生你是扮演某某人的爸爸、媽媽、
丈夫、妻子、小孩等角色,而這些角色都有時間限制,時間一到,你的身分就不見了。
時間的限制是要我們學會珍惜因緣,不是讓你來佔有某個人。這段時間內有的是要讓你還債、報恩,讓你做好這世的角色,最重要的是要讓你有學習認清自己,改掉宿世習氣的機會。
因你不只是這世當人,你已經當人幾百千世,只是你不知道而已,不然為何出生時,手握的緊緊的;看到某些人會感到討厭或喜歡;遇到事情時會有起心動念,會發脾氣;對於財名富貴,還是擋不住誘惑。
這都因我們玩人的角色,玩太久了,還是看不開,放不下,對於和自己相處過的人,引發出的愛恨情仇,而產生的見解看法,深印在潛意識裡清不掉,來到這世再玩一遭,玩來玩去,只讓自己在人事間打轉,而忘了真正來當人的目的。
有個故事:有位秀才進京趕考,經過幾個月路途跋涉,即將抵達京城。這一天投宿在一家旅店,請店家幫他準備一碗黃梁充飢。店家趕去準備,洗好黃梁之後就起火下鍋。在等待的時間,秀才心裡憂慮著:「此去京城,再過不久就要面臨考試,我是不是能考得理想?中狀元還是探花?若是名落孫山,豈不是無顏回鄉?」想著想著,因身心疲倦已極而趴在桌上睡著了。他做了一個夢:夢見自己到達京城、進了考場,考完放榜後,中了狀元很歡喜,於是去禮謝考官,考官認為他是一位好青年,於是將女兒許配給他。經歷結婚、生子。漸漸地,兒子長大了,他也隨著年齡的消逝而老邁了。當他八十歲生日那天,兒子、媳婦、孫子都來拜壽。正在享受天倫之樂時,突然聽到有人在叫他。
原是店家端一碗黃梁來到他面前,喚道:「客官,這碗黃梁剛煮熟,趕快趁熱吃了吧!」把他從美夢中驚醒,他看著這碗熱騰騰的黃梁,才想到自己還沒吃飯。
人生很短暫,就如煮一碗黃梁的時間,而人世間就像秀才做的一場夢,萬事萬物都是假的,沒有一樣是真的。
而未清醒的人,一直幻想著要佔有某個人,會有佔有的念頭,就是造業的第一因素。真正覺悟的人,不會再造業,不再做傻事,把這些放棄了,不再有控制、佔有一切人事物的行為,能夠把這些放下,才能真正的解脫,不再受因業果報之苦。
醒醒吧!不要把今生所遇到的情境,在腦中一再的懷念,不管是苦、樂,都要把它忘掉,放下了這些人事物,你才能如《心經》所說,無罣礙,無有恐怖,遠離顛倒夢想,最終達到涅盤的境界。

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你的「愛」,往往讓對方變殘廢?

愛是一種幻覺的產物,尤其是期待愈高,要求愈完美的愛,愈會讓被愛的人變成殘廢,因為,沒有人可以完全符合你的要求。因此,你要求愈高,對方的自主性和人性就愈不完整。
例如:太太要求先生不能做這不能做那,完全要依太太的想法和價值觀去過日子,等於是訂做了一堆手銬腳鐐和項圈給先生戴。時間久了,先生也將不再是個完整的人,而是被你飼養的殘廢寵物。
曾在報章雜誌看過,有父母怕小孩長大後沒工作,不能自足,竟狠心弄斷小孩的四肢,讓他成為真正的殘障人士,每天推他街上去乞討、要錢,天真的認為,社會人士都很善良,看他可憐,會施捨錢給他,從此不會餓肚子,這麼做是愛他,豈知這樣是害他,剝奪他創造美好人生的自主權。
時下許多父母,雖沒把小孩變成真的殘障,無形中的管教,也使他失去四肢的功能。譬如:不讓他幫忙做家事,連洗衣機都不用;衣服折好放在房間,連衣櫥在哪都不知道;吃完飯,碗筷也不用收,連碗筷是要洗都不知道;水果也都削好,放在水果盤中,直接就可入口,連西瓜原來長什模樣都不知道。每天只會念書、打電腦,什麼事只要喊一聲,有人就來幫他處理。把小孩當廢人在服侍,等長大出社會後,遇到小小的挫折,轉頭辭職不幹,只想待在家裡,上網聊天、打電玩,不肯出去工作。這是在愛他嗎?是害他一輩子,你的愛只是讓他比身體殘障者還更無能。
澳洲有位男孩,一出生就沒有了四肢,二十三歲已取得商業學士學位,他是位潛能開發的講員,也是一些法人組織的演講人,一有任何機會,他都喜歡到各處分享自己的故事與見證。他自述:「在我已到上學的年紀,因我的肢體殘障,澳洲法律無法讓我進入主流的教育體系,我媽媽極力去爭取現行法律的改變,使我成了澳洲第一批能進入主流教育體系的殘障學生之一。我喜愛上學,並且盡力想過得像別人一樣,但在我早期就學的時光中,我遭受到很不舒服的對待,像是被棄絕、作弄、欺凌,其原因僅僅是我生理上的差異。這對我來說是很難接受的,在父母的支持下,我找到了可以助我勝過那些挑戰的態度與價值觀。許多次當我心情低落到不想上學,想藉此可以逃避那些負面的關注,爸媽就鼓勵我不要去理會那些負面的東西,試著去與一些同學說話、結交朋友,很快的,同學們認知到我並非異類。因經歷各種欺凌、自憐、孤寂的情緒爭戰,在我體內深植了一份熱情,讓我可以分享故事與經歷來幫助他人勝過生命中各樣的挑戰。要鼓舞激勵人們活出最大的潛能,不讓任何事物阻擋了夢想完成之路。我所要學的第一課就是『勿將萬事視作理所當然』。」
他的父母才是真正愛他,讓他學會以自己的方式過日子,找到他這世出生的目的。父母角色不是幫子女排除困難,而是在旁引導,幫助他們找到人生的方向。
看完這篇報導,令我想起一位老師所說的話:若你想要使水筒的水流向你,只要你用手往自己的方向撥,水一定不往你的方向流;只要你向外撥,反而水朝你方向流。
這是告訴我們,想要獲得別人對我們好,先為對方著想,設身處地以對方的需要來幫助他,不是自私的以自己的想法去對他好,如他想要吃高麗菜,你偏偏硬要他吃雞腿,還分析雞腿比較有營養,不要吃高麗菜,可是他只想吃菜。落得別人不領你的情,自己怪人狗咬呂洞賓,不識好人心。

有個國王來到佛陀跟前聽法,並開始練習內觀,皇后也是位修行者,倆人常在同一個禪房內觀。有一天內觀一小時之後,國王問皇后:「若有人問你,你最愛的人是誰?你會怎麼回答?」她說:「我內觀的時候,同樣的問題也浮現出來,我發現其實除了自己,我誰也不愛。」國王笑著說:「好極了!我也有同樣的問題,同樣的答案。」於是他倆相偕去見佛陀稟告祂這件事。
佛陀說:「說的好!說的好!這是走出痛苦的第一步,當一個人開始發現這個問題癥結所在,就可以走出問題、解決問題,否則一輩子都活在想像中,我愛我兒,我愛我妻,我愛我夫,我愛這,我愛那。其實你誰也不愛,你只愛自己,愛自己的慾望、希望與夢想,我愛這個人是因為我期待他能實現我的理想,一旦他的行為與態度與我所要的背道而馳,所有的愛就消失不見,所以我不是愛別人,而是愛自己!只要能了解這一點,就很容易去除私念,就能夠走出以自我為中心的習性。」
覺醒的人不是不能有愛,反而是懂得什麼才叫做愛,他知道愛不是去控制佔有別人,也不是去改造別人,而是尊重對方的因緣和個性,彼此互相照顧、成長,而又不被世俗的愛的錯覺牽絆,兩人擁有愛,同時也擁有自由和獨特性格。
愛人要愛的自然、不做作,沒有期望的愛,無私的愛,如《金剛經》所說:「不住相布施」,不覺得自己在照顧誰,在愛誰,只是發出於內心,單純的只想讓對方幸福、快樂,不抱持有回報的念頭,因只要有這念頭,貪嗔癡就會跑出來,愛就會變成恨。
所以,不管是男女之間、親子之間、朋友之間的情愛,要清楚認知對方也是人,是自主的個體,有自己的想法、觀點,緣分促成我們相聚在一起,以互相學習、修鍊的態度來相處,一同完成這世所要做完的功課,你的愛才有價值。


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自我,是不完美的意識程式

有個人出門辦事,卻在經過險峻懸崖時,一不小心掉到深谷去了。幸好他胡亂抓取,正巧抓住崖壁上枯樹的老枝,這才保住了性命。但他整個人懸盪在半空中,上下不得,正當他不知如何是好的時候,忽然看到佛陀站立在懸崖上,慈祥的看著自己。
旅人一見到救星,馬上大聲的哀求佛陀:「佛陀!求您發發慈悲,救救我吧!」
「我當然可以救你,但是你要聽我的話,我才有辦法救你上來。」佛陀慈祥的說著。
「到了這種地步,我怎麼敢不聽您的話呢?隨您說什麼,我一定聽您的。」
「好吧!那麼請你把攀住樹枝的手放下!」
旅人一聽心驚膽顫,手一放,可不是掉到萬丈深淵,跌得粉身碎骨嗎?怎麼可能保得住性命?因此,他的手反而更加抓緊樹枝不放。佛陀看到他執迷不悟,只好離去。
這就是自我,旅人不曾想過,他不把手放下,拚命執著,佛陀要怎麼救他脫險?
在唯識學中,有一個詞和心理學中的自我意識是一樣的,就是所謂的末那識,它可以說是所有苦的關鍵。雖然,我們所知的,苦的根源來自第八識阿賴耶識,但真正起心動念,對外境產生妄想和執著,讓我們付諸行動去造業的、去召來苦痛的,卻是末那識。
這識,也是心理學中的自我人格,這個意識,本能的要我們去趨樂避苦,本能的要我們相信有一個「自我」存在,所以不管遇到什麼都會在意,會以已悲也會因物而喜,甚至把人生中的所有苦樂都當成真的,苦苦、牢牢的執著,永不放手,也學不會放手。自我意識愈強,苦就愈深……。
偏偏,人得到愈多,就愈害怕失去,一旦害怕失去,苦就跟著來了。
有一個大老闆,他年紀剛過四十,家財萬貫、妻賢子孝,大家見了他,自不免大誇大讚一番,但他總是皺著眉撇著嘴,彷彿對什麼都不滿意。問他煩惱些什麼,他苦笑:「永遠有忙不完的事,開不完的會,回家還要演好丈夫和爸爸的角色,你們卻只看到光鮮亮麗的那一面。」
事實上,就只是因為大老闆太在意外在的評判和看法,以及這些評判賦予的價值,所以也雖然什麼都擁有,依然覺得一切都是苦,都是折磨。
金剛經厚厚一本,很多人都覺得深奧艱澀,其實,這本經從頭到尾只想告訴我們一個事實:我們的「自我意識」這個程式是不完美的,它會讓我們迷失在自我的假象裡,讓我們以為一切都是真的、永不消逝的,然後為所擁有的東西所苦,害怕失去,害怕不符期望,事實上,這些東西只是虛妄,你所在意的,也只是俗世的一粒塵埃被過分放大。
有一個生活在亞馬遜河旁的住民,趁著假期前往佛羅里達州戲水遊玩,下水前,他問了導遊:「你確定裡面沒有鱷魚?在我的家鄉,鱷魚會把人撕得七零八落。」
導遊笑了笑:「我敢保證絕對沒有。」
這遊客開心的下水玩了大半天。結束後,他步上岸,好奇的詢問:「為什麼你這麼肯定水中沒有鱷魚呢?」
導遊保持一貫的微笑:「因為鱷魚也會害怕鯊魚啊!」
從此,這名遊客再也不下水了。
這名遊客下水時,心中是空的,他已經放下了我執,也就是故鄉水中有鱷魚的陰影,所以能如此悠遊玩樂。但後來,他又添了新的意識,新的煩惱,再度讓自己陷入妄想中,也阻礙了可以行走的道路。其實鯊魚豈會這麼輕易出現?一切也不過是他自己嚇自己、給自己壓力罷了。
許多人在學佛行事之際,也難逃這個盲點。有個科學家,曾經把一個成年人和一隻猴子關在一個房間裡,他們的目標是看誰能先取下掛在天花板上的香蕉,香蕉下有組梯子,但只要一踩上梯子,旁邊就會有噴水器灑下水來。
成年人不願意自己被水灑溼,於是沉吟了許多,最後,他發現牆壁旁邊有另一把梯子,於是他興沖沖的把這把梯子搬來。
但就在他架起梯子時,發現香蕉不見了,原來,猴子並不顧自己是否會被淋溼,爬上梯子,爬上天花板,把香蕉拿下來吃掉了。牠心中沒有自我的存在,牠做任何事都沒有窒礙,只想著行所應行,反而得到最好的結果。而人呢?水灑了會溼,也會乾,但他只想到溼的時候,忽略了香蕉一轉眼就沒了。
我們一般人都是怕水灑而去找梯子的人,都是被自我意識左右的人,如果我們無法看破外在一切是空,要怎麼參透世間的法?要怎麼脫離苦海?
有人問,沒有得到,也沒有失去,那麼我到底是什麼?
我不需要得到,也沒必要失去,我,是看清,是抛去執著,是讓自己升等。這並不是叫大家否定自我,而是更了解我存在的意義。
學佛並不是要變成另一個佛陀,而是你本來就是未成佛的種子,你也可以成佛,你也可以讓自己的自我程式升級,而不是要你把自我都拿掉或否定掉,但很多人不了解這個道理,學佛學到最後反而得憂鬱症……。
相對的,一個人活到一個階段,也應該看清「自我是不完美程式這」個事實,必須用心去修正或升級,才是真正的開悟,才有可能真正睜開眼。
其實,整本金剛經只想告訴我們,應無所住,不論是苦是樂皆無住,即使死亡來臨,也像春風一樣如來如去,萬般不沾染,這樣一來,連「自我」也無住,自然能自在面對人生這場遊戲。
因此,只要我們能透過佛法來修正「自我」這個程式,儘管自我可以經歷或映照萬事萬物, 但不要有任何罣礙,不要沾染任何妄想,自然就可以清涼自在、脫離苦海。
有了這個全新的程式,再也沒有任何東西可以傷害你、讓你痛苦、讓你失落、讓你崩潰或不安……就如金剛經裡所說的:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電, 應作如是觀……。


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憂鬱症,其實是進入涅槃的門票

煩惱即菩提,
憂鬱症,其實是進入涅槃的門票,
只是很多人沒有勇氣去劃位登記罷了!

煩惱是苦,但不見得是壞事。

煩惱可刺激腦部的神經細胞,激發出不同的思維,產生出智慧。釋迦牟尼佛也是因為看到生老病死,才離開皇宮,去尋求從苦海中解脫的道路。若他沒看見人間的苦象,也不會出家成佛。佛法告訴我們,煩惱即菩提,沒有煩惱來敲門,智慧之門就沒有機會為你開啟。

現今的文明病憂鬱症,都只是人們累積太多心中難以解開的煩惱而造成的,事實上,處理煩惱的方式,應該是運用智慧來釡底抽薪,有多少煩惱,就有多少智慧來相對應,讓煩惱消失,讓智慧像抗體一樣存在體內,下次有同樣的煩惱侵入時,就可以用專門剋它的抗體來消滅它,這才是根治憂鬱症的靈藥,然而,現今很多人以為只要專心唸佛號佛經,以為多誦經迴向給冤親債主,心中的煩惱就可消弭,這種做法無異是緣木求魚,沒有對症下藥,或者只知道吃藥的包裝紙或塑膠袋,而把裡面的藥丟掉一樣,是無知且可悲的行為。

我有位朋友,學佛七年了,修行到最後竟然得了憂鬱症,原因是他每天只是誦經抄經,將功德迴向給他父母,然而迴向次數愈多,和他父母爭吵得就愈凶,如此惡性循環,他一直想不透為何會這樣,長久腦筋轉不開,最後得了憂鬱症。

沒錯,唸佛抄經可以讓人專心或暫時地安心,但不能讓人增長智慧,因為我們沒有真正地去面對問題和煩惱,就永遠找不到消滅煩惱的解藥。我那位學佛學到得憂鬱症的朋友,他沒有去思考他真正與父母間衝突的問題點,彼此心結沒有打開,唸再多的經也只是自我安慰。例如,父母期望他能早日成婚,傳宗接代,而他認為還年輕,希望再多賺點錢再來成家,因此,雙方的觀點不同,才會有爭執,他抱怨佛法沒有用,事實上是他誤解了佛法,並非佛法有錯。

我說過,真正的佛法就像藥,我們卻把藥的包裝紙當成藥,拼命的吃,把真正的藥丟棄,結果愈吃病愈嚴重。

美國多年來投入大量人力和經費去研究憂鬱症,但研究的方向是從大腦方面著手,照腦斷層掃瞄、超音波等等,希望能找到引發憂鬱症的腦部神經,但這麼做只能治標不能治本,因為,那些屬於觀念和執著等根本問題依舊存在。

人心是個很奇妙的東西,科學家可以測出一個人快樂時的腦波和悲傷時的腦波有何不同,但科學家永遠搞不清楚這顆腦袋此時此刻正在想什麼?就算科學家把每一個腦細胞都翻過來了,也找不到答案。

佛法告訴我們,煩惱的源由,來自於我們的幻覺和妄覺,我們以為一切都是真的,一切都是恒久不變的,因此我們會執著我們所擁有的一切,更害怕會失去一切,然而,這一切的一切都只是短暫且有條件的存在,當無常來臨,我們卻仍無法覺醒時,必然會覺得痛苦。

事實上,當我們在擁有某樣東西的同時,也開始在失去他,擁有和失去其實是同一個東西,是一體兩面的雙胞胎,我們不可能只擁有而不失去,擁有就是失去,失去就是擁有,只是我們的幻覺讓我們看不清事情的真象而已。

近幾年來,自殺的年齡層降低,學歷增高。所以時下的年青人被稱為「草莓族」,遇到小小的不如意、挫折,就怨天尤人,往死胡同裡鑽,困在煩惱中,不自我反省,不從問題的根本下手,以自殺作為解決之道。

有篇新聞報導,有一位留美回國的碩士,回國後沒多久,在家裡自殺,留下一封遺書,自殺原因竟寫說父母太早買房子給他,讓他生活無目標,沒有活下去的意義。

有個禪門公案:有位將軍問禪師,天堂地獄在那裡?禪師一言不語就走了,將軍跟了過去,直問天堂地獄到底在哪裡?禪師瞪了他一眼,愛理不理地轉身背對著他,將軍耐不住性子,怒目瞠視地拔起身上的配刀,就要向禪師劈去,禪師轉過身來,笑著對他說,你現在就在地獄裡。頓時,將軍恍然大悟,收起刀,雙手合十,誠心向禪師認錯,禪師說你現在就在天堂。

地獄天堂只在一念之間,煩惱和智慧也是在一念之間。

煩惱不是壞事,憂鬱症也不是病,他們是報佳音的天使,他們是來敲門,告訴我們智慧來訪了,智慧就在門外,就等我們想辦法開啟這道門。

然而,有些人不知如何去開這道門,有的人用頭去撞,撞得頭破血流,有的人用手用腳,甚至搬起石頭要把門打破,結果都得了憂鬱症,其實,智慧之門只要一把鑰匙,就可以輕輕地把門打開,這把鑰匙就是佛法。

我們去看演唱會需要門票,進入涅槃也是要有門票,憂鬱症正好就是這張門票,可以直通到涅槃的境界。只是我們都不知道,把這張門票丟掉,到頭來只能在門外,想盡辦法要進去,反而不得其門而入。

很多人在深山中聽經唸佛,自認為就是修行,雖然他長時間在佛號的薰息下,在佛寺裡,心境平淨無染,但出了佛寺,看到別人闖紅燈,又開始生氣大罵,原本平淨無染的心,又被外在的事物叨擾,喜怒哀樂的情緒油然而生,所謂的修行,只是躲起來對紅塵俗事眼不見為淨罷了,根本沒有大智慧看透一切,沒有真正的了悟,因此,光靠唸佛號唸經敲木魚,是無法讓你跳脫痛苦的,唯有找到智慧之鑰匙,才能開啟極樂世界的大門,進入涅槃的境界。

涅槃只是種心境,不是某個地方,沒有座標也沒有具體形象。涅槃就像一面鏡子,當你走近時,顯示出你的相貌,當你離走時,你的相貌也跟著消失,一切如來如去,不沾染任何塵埃。如同六祖惠能大師所說:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃?」。因此,涅槃不是在離地球幾萬公尺的地方,不是在《阿彌陀經》的「極樂世界」裡,而就在你自己的心中。

要將煩惱轉換成菩提,要靠智慧,智慧是由不斷的修行而來。我們心中的煩惱就像我們的執著和妄想組裝成一台車子,這台車叫慾望,我們的心每天被這台車牽著跑,它跑愈快,我們的心愈亂愈慌,事實上,有智慧的人,都知道只要將車子的一個小零件拆卸,車子就不能行走,所以修行的第一步驟:將車子拆解成小零件,第二步驟:不要再讓我們的執著和妄想組裝第二台車子。

然而,人類的自我,是個很頑強的怪物,每當我們用智慧拆解了一台車,同時間我們的妄覺和執著,早又組裝好了三台車,我們拆解了兩台,自我又會加倍組裝十台出來,因此,光學會拆解慾望之車,仍是不夠的,仍會白忙一場,惟有用智慧之眼,讓自己徹底覺醒過來,讓自己用心眼看透一切我們所渴求的,原來都只是妄覺和幻像,才能真正平息心中的慾望,那座慾望工廠才會停機,不再製造組裝一台台的慾望街車,我們的心才能真正寧靜安祥,從俗世的痛苦困境中解脫出來,進入涅槃,進入當下的自在無礙。

然而,這一切的過程,從心中充滿各種期待和夢想,例如,渴望擁有財富,擁有美貌和學歷,擁有至死不渝的堅貞愛情,擁有美滿幸福的婚姻,擁有永遠成長獲利的事業,擁有房子,擁有名聲,擁有青春不老的肉體和健康....等種種妄想中,到睜開心眼看透一切事物的表象,穿透表象看見內在的本質,發現一切都是空,都是假象,然後,勇敢的覺醒,這些過程的起源,都要靠煩惱這個令人討厭的東西,煩惱像一個鬧鐘,在你美夢正甜,享受著名利愛情和快樂時,突然鈴聲大作把你叫醒,有些人醒來了,仍眷戀著夢中的一切,想要回到夢中又不可能,想要醒來又不甘願,因此在這半夢半醒間得了憂鬱症。

事實上,煩惱是讓我們覺醒的鬧鑵,憂鬱症是帶我們進入涅槃的門票,因為,有憂鬱症的人,做什麼事都提不起勁,以前覺得好玩的,以前覺得可以全心投入的,現在全部失去動力,失去感覺,做什麼事都不快樂,活著突然間沒有了夢,沒有期待,沒有快樂,覺得世間一切都是假的,不能讓人信任,愛情是假的,山盟海誓是假的,成功是假的,連自己的青春美貌或健康也是假的,甚至覺得自己的存在沒有意義,想要了斷自己。

從某個角度來說,對一切都提不起勁的憂鬱症患者,和即將得道開悟的大師,在看待這個世界的態度上,是差不多的,同樣是看透一切本質是假的,同樣是不再執著或期待任何假象成真,同樣是感受到無常的力量無所不在,包括在自己身上,看著無常漸漸地老化分解我們的肉體,只是,憂鬱症患者覺得這一切事實真相讓他們感到恐懼和悲哀,而得道修行者卻是自在喜悅的。

這種境界,就好像憂鬱症患者和得道修行者,坐在同一輛開住涅槃的捷運上,修行者是高興的,憂鬱症患者卻是想跳車自殺,等到了目的地,修行者一下車自然就踩在涅槃的大地上,而憂鬱症患者卻是一下車就掉入萬丈深的地獄裡,而這個地獄,是他們自己的幻覺創造出來的,事實上,一般紅塵中的人,那些仍活在睡夢中的人,是無法搭上這班通往涅槃捷運的,有憂鬱症的人,他們身上的憂鬱症等於是讓他們進入涅槃的門票,很可惜的是,他們仍不能從半睡半夢中覺醒,才會錯過涅槃的機會。

對於有憂鬱症的朋友,我想說的是,你們都是很有慧根和佛緣的人,而且是非常聰明且敏感的人,才會得到憂鬱症,因為你們比一般那些活在夢幻泡影的紅塵男女,更能從俗世間的假象中,看見事物真正的本質,例如,只要婚姻不幸福,甚至離婚一次,你們就會發現原來婚姻這回事,從頭到尾都是你們在自欺欺人,婚姻絕不是你們想像中的那麼簡單及美好,開始討厭愛情和婚姻;例如,你們被朋友出賣,被人欺騙,你們就會驚醒並看透人性,原來所謂的交情和感情,都只是人吃人遊戲的偽裝符號,人與人之間是充滿利益和現實考量的,因此,你們也不再期待擁有知心朋友,開始自閉孤獨,於是心理也開始活在不平衡和不安中。

現實生活中有太多的不如意,有太多的爛事不符合你的期待,這些不如意和煩惱,如果你不能把它們看做是來敲門的天使,那麼你的崩潰和抓狂是必然的。相對的,如果你能趁這些不如意來檢視一下,為何自己心中的期待和渴望,會和現實世界差那麼多?那麼,你就會發現自己的執著和妄想,才是逼你成為憂鬱症患者的凶手。

醒來吧!憂鬱症的朋友們,解藥就在你自己心中,除此之外,沒有任何中藥和西藥可以根治你的憂鬱症,當你最痛苦的時候,就是你應該覺醒開悟的時刻了,你手上已經握著一張進入涅槃的門票了,接下來,要不要去劃位登記,就由你自己決定了。


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金剛經說,人生只是一場遊戲

金剛經讀了好幾遍,直到這幾年,我才看懂金剛經真正想說,而沒有說透的一句話,那就是:
人生只是一場遊戲,不要著相,只要你能不著相地玩下去,所有的遊戲都是好玩的,也不會有苦和恐懼來折磨你。
這個意思是說,就好像佛是大人,帶我們這些凡夫狀態的小孩去遊樂場,每玩完一樣好玩的,小孩子總想再多玩幾次,賴著不肯走,佛陀告訴小孩不要執著一樣遊戲,於是小孩子又哭又鬧,心不甘情不願繼續玩下一個遊戲,同樣的,這個遊戲玩完了,又賴在原地吵著要再玩一次,等到全部遊樂場的遊戲都玩遍了,準備要回家時,小孩子又抱著遊樂場大門的柱子不放,要死要活的哭鬧不休,就是不肯離開這個好玩的遊戲場,任憑佛陀一再解釋這個遊樂場是假的,只是個夢,但小孩子聽不進去,哭得很傷心。

這個遊樂場,在小孩子眼裡,是真實不虛的天堂,在裡面永遠是那麼地快樂,但在佛陀心裡,這遊樂場是人蓋出來的,各種設施要能玩都要電,要成本,裡面的員工也要下班,遊樂場再好玩也要關門休息,白天時間到再開門。

在佛陀心裡,祂清楚地知道這座遊樂場是個很多因緣聚合而成的假相,因此,祂不會執著,但凡夫俗子或小孩子,卻執著於這些假相,總以為遊樂場會永遠存在,永遠為小孩子開放。老實說,世間有形之物,皆有其有效期限,或許幾個月後小孩子再拖著佛陀來玩時,才會發現,原來這座遊樂場早已變成廢墟。

上帝只是造人,但我們自己的心卻造了一座遊樂場,其實我們的生沒有「多」出來什麼,死也沒有「’少」一點,對這個世界來說,一切都只是一場遊戲, 這場遊戲中,上帝設定了我們的生存模式,爭奪,,掠殺,吃掉其他有機物,然後活下去,再繼續掠殺吞食,最後死亡,或有一天同樣的也被別的有機物掠殺吃掉,或者分解後被天地吸取能量,最後被大地吞食。其實,我們一生中沒有吃掉什麼東西,也沒有得到什麼東西,我們死亡,也沒有失去什麼,因為,本來一切就來自塵土,死只是回歸於本來的狀態,就像颱風來時水漲船高,當暴風平息浪回潮,一切又歸於原點,就這樣,萬物滋生,茁壯,然後滅亡。

我們掠殺植物動物,來讓自己有足夠的能量活下去,這種模式是上帝設定好的,千古不變,你說這有什麼意義?你不覺得這就像玩大富翁,不管你賺了多少錢,遊戲一結束,這些錢只是一堆廢紙,帶不走也花不掉,因此我想上帝設計這個遊戲的目的及重點,應該是在於要讓我們從過程中去體驗學習一些課題,而不是要我們去賺大錢,吃更多的東西,甚至以為自己「佔有」很多東西,例如妻兒或先生,財富,豪宅,高級車和名聲。

從本質上來看,我們想擁有一切的貪婪心,和吃任何生物沒有什麼兩樣,但我想我們要學的是,不要太貪心,我們可以擁有我們想要的東西,但不要太貪心,太過執著,太過浪費,消耗太多資源,因為,總有一天,我們自己也會被某種東西吞食或消耗掉,就像我們消耗別人或其他生命一樣,這就是遊戲規則和程式,這是命定的遊戲,我們透過意志力或精神力和宇宙的生命力,聚合了這世界的物質或分子,形成一個複雜又精密的生命體,但這不是常態,就像海洋上的熱冷空氣對流形成的颱風,威力很強,掠奪一切,無人可擋,但他唯一的弱點,就是他並非常態,他只是某種因緣合和下的產物,等其中某個因緣或條件消失,颱風就消失了,不管他之前多麼強大,整個地球,整個世界的萬事萬物,有機無機的,都遵循著這樣的法則,沒有人可以逃出這個遊戲規則,也沒有人可以改變。

有心人想用科技來改變上帝的遊戲規則,但下場必然是悲慘的,有人用抗生素或西藥來餵豬牛或雞鴨,想藉此提高產量,結果造成這些豬牛雞鴨體內的病毒或細箘產生抗藥性,不但殺不死,還進化變種成為更強的病毒,甚至可以適應人體的環境,讓原本只能生存在豬牛雞鴨的病毒和細箘,也可以轉移到人體來,造成大規模傳染病。.

複製人的出現,也是企圖想從上帝手上,偷回一些遊戲規則的設定權, 但即使複製人成功出現了, 人類不但不會有好處,反而會有更大的災難,因為,人生在世,其意義和目地不在於要你去當上帝,而是在於體驗這些過程,在於學習人生功課。尤其是我們的身體,其實和我們貪求執著的財富名利一樣,都是這個地球上不增不減的材料去做成的,本來這個世界都是用同樣的材料,製造出很多角色和場景,讓我們不停地在玩「生命」和「生存」的遊戲,一切都只是遊戲, 既然是遊戲,就表示你我什麼東西都帶不走,因為你我也都和其他有機無機物一樣,都是用相同材料做成的,如果我們執著想要擁有什麼東西,就好像一個在沙灘上用沙子做成的沙人,想要佔有用沙子做成的車子一樣可笑又荒謬,想擁有女人男人或財富也都一樣,可笑又可悲, 因為沙人不知道,等大浪一來,他和所有東西,全部又會回到原來的狀態:只是沙灘上的沙子,而不是車子或男人女人。

那麼,我們這些沙人來到沙灘做什麼?這種空性的遊戲有什麼意義?

為何上帝要創造出一個這樣拼命吃各種美食形狀沙子的沙人,然後沙人自以為永生不老不死,自大妄為呢?

但為何上帝要這樣設計我們呢?

上帝為何要給每個人這種強大的驅力?讓很多人拼了命,賣了身,甚至不擇手段違背良心,都要去完成自己的夢或滿足自己的貪婪?

我想,最終目的是要教我們認清一個事實,我們和這個地球這個世界是一體的,我們的貪婪,,我們的佔有掠奪,我們的不安,都是組成這個世界的一部分,很多人都想要賺錢,,於是有了經濟體制和文明,很多人都要吃,於是形成了供應食物的體制,就是這樣,當我們有一天都開悟了,很多人都覺醒過來,知道自己原來是「沙人」時,這些覺醒也會組成這個世界,這個世界都和原來強調物質和慾望的世界,就不一樣了。

老實說,這個世界會有什麼模樣,是由我們決定的,我們可以創造天堂,也可以讓天堂變成地獄,只要我們違反自然法則,違反上帝制定的遊戲規則,我們就會讓這個遊戲提早結束,大家一起打回原形,塵歸塵,土歸土。

金剛經到底在說什麼?他只是想告訴我們,我們眼前這個,這麼多人一起玩遊戲的人間,其實不是人間,而是一個我們所有人的「共業道場」,來這個道場就是要做功課的,那些名利愛情婚姻權力和名牌,包括你的和別人的身體,都只是道具或佈景,然而,就是有人搞不清楚,反而以為自己來這個道場的目的,就是為了搶奪這些道具和佈景,這種愚昧就和一個傻子,把餅乾盒裡的餅乾丟掉,而去吃餅乾盒子一樣,既可笑又可悲。

金剛經其實要告訴我們,生命的過程,是要我們體驗並了解「生存」的感覺(我們和萬物都是一樣的),生命存在的意義,是要我們去用有限的生命和脆弱且使用期限不長的肉體,去完成一些使命和任務,我想這就是佛陀在金剛經裡所要說的東西,當你領悟這個道理,你就跳脫了輪迴的程式控管,當你專心地活著執行自己的任務時,你就不會受俗世的物質和內在的慾望所捆綁,,你就可以從上帝所設計的「大富翁遊戲」中畢業了。

來到這個世界,我們可以吃,但不要吃超過自己所需的份量,不要貪, 不要奢求,因為,我們的身體吞食消化的容量有一定限制,你吃再多吸收也有限,其他的就等於多餘了。

我們可以賺錢,甚至賺大錢,但如你看不透錢的虛相本質,不懂得用錢,不懂得錢的力量和意義,你的人生功課還是等於交白卷。

植物吸收地的養份和天的能量(空氣陽光),然後被動物吃掉,然後動物被我們吃掉,我們再被天地分解,所有物質分子又重新回到土壤和大氣中,我們從來就不是獨立於天地萬物之外的,我們本來就是大自然的一份子,我們是用和萬物一樣的泥巴塑造出來的人形道具,真正重要和核心的,是上帝在我們這泥巴身上吹的那一口氣,那股精神力和天地合一的意志,才是我們的本體,佛叫他自性,老子說他是道,沒有了這個精神力,物質分子不會組成細胞,這麼多細胞不會聚合成一個生命體,所以說,沒有了內在的佛性和生命本質,就不會有我們這身肉體,肉體只是道具,眼前所看得到摸得到,也都是假相組成的道具和佈景,戲演完了,戲服總要脫,總要下台,下台就要灑脫,不要眷戀這些道具和背景,不管這些道具和佈景多逼真多華麗,沒有了人這個主角,一切都只是死的風景,這就是金剛經要說的,人生是一場遊戲,一場夢,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。

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其實,孤苦剋不見得不好

世上最讓人害怕的,不是自己的八字或命不好,而是最怕遇到一個胡言亂語,妄語妄斷的江湖算命仙。
中國人都很相信命運,但不管你的命有多好,在人間位高權重、家財萬貫、富貴至極,或在世間做了多少好事,從事多少公益活動;或者反之,不管你命有多差,惡疾纏身、孤苦無依、淪落街頭,或是壞事做盡....等,不論你被人家說成是好命或歹命,反正最後下場都一樣,都難逃一死,這就是人的唯一宿命,除了這個宿命以外,其他算命仙講的宿命,什麼注定嫁三個老公,注定當人家小的或注定六親無緣,那都是人自己發明的騙術名詞。

當你從母親的子宮,隨著羊水,通過陰道,出生在人間,開始哭的那刻,你此生命格就定再身上,雙手握著人生的牌,無法跟別人換牌,更不能重發牌,你必須坦然接受這場牌局,手中不論是好牌或是爛牌,要如何打完這局,這是你來人間所要學習的功課。

好牌不見的能過關斬將,爛牌也不一定打不贏。我曾看過一部港片《嚦咕嚦咕新年財》,劇中天生熱愛麻將的劉德華,以打麻將為生,牌技和牌品俱佳,並且足跡踏遍各大街小巷,麻將界的人都稱他為麻將大俠。他運用打麻將,醫治好母親癡呆症,他也借著爛牌教導女朋友正確的人生牌品哲學,改正女朋友不對的觀念。參加比賽時,由一手極爛的逆境牌打到順風牌,最後贏得比賽,他的牌品和打牌哲學讓人折服。

在現實生活中,有些人運好就臭屁目中無人,自認為拿到好牌,可贏得這場局,棋局一轉,有句諺語:『十年河東轉河西,莫笑他人穿舊衣。』,棋局一變,你手中的好牌,卻成為你的障礙。

最近轟動全世界的醜聞,台灣駙馬爺一案,因他的事件,不僅國內,美國、日本、大陸等紛紛以頭條新聞報導。他是個醫生,家世背景另人稱羨,有福份娶到總統的女兒,身份地位皆俱,卻不潔身自愛,做錯了事還做假證,一度成為階下囚。從事業如日中天,一下子變成過街老鼠,人人喊打。其實,這是一個好很的機會,可藉此教育社會大眾,身份地位只是一時的,不要因利益的誘惑,走向地獄的大門。

學佛,其實就是學著認識自己,提升自己,老天只幫助自助者,肚子餓要自己去找飯吃,向天喊餓,喊破喉嚨,老天也不會掉碗飯給你吃,唯有自己才能發掘出藏在自身所擁有的無盡寶藏。

商業周刊一期的封面報導是一位130公分的強者─柯曉瑄,她是台大教授柯承恩的女兒,因基因突變,26歲只有8歲孩童的身高,十歲孩子的力氣,小時智力發展遲緩,如今,衛斯理大學畢業,還繼續攻讀MBA。她說:電梯按鈕不會為我降低,但我的心可以升揚,天空才是我的極限!儘管拄著柺杖上學,但曉瑄積極參與扶幼社的活動,幫助孤兒。

反觀現在的社會問題,許多人遇到事情只想說「為什麼是我」、「為什麼我這麼倒楣」,卻不在問題點找出解決方案。不想面對,就以自殺來解決,不然就找算命師改運,或尋求宗教,想運用神力來化解這場苦難,到頭來空忙一場,成了別人賺錢的工具。

任何人只要去算過命,都最怕看到孤、苦、剋三字在命盤裡,前面說過,命格天自定,但詮釋權還是在人手上,就像劉德華即使一起手拿個大爛牌,但他也不會因此而自暴自棄,亂打一通,其實,所謂的凶星惡局,轉個角度去詮釋,你就會發現,人生真的是來接受各種命局挑戰的,命愈不好的,遊戲的難度就愈高,相對的也最好玩。

例如,常聽算命師提到的一個字:孤或六親無緣,其實可以看做是身心自由,沒有罣礙,可以專心去做你想做的事,例如,可將身心奉獻給這社會,關心的層面更廣,不用局限於自己的父母、兄弟姐妹、妻子,把年紀比你大當成自己的父母,年紀和你相當,當成自己的兄弟姊妹,年紀比你小很多的,當成自己的兒女,整個社會就是的你的家庭,大眾就是你的家人,如此你擁有的愛,反而比別人更多。

命格裡所謂的苦,其實是表示你這趟來人世間,要過關的遊戲難度比較高,相對的成就感也會比較大。俗話說「吃苦當吃補」,每一種苦就是良藥,可練成一招武功,苦吃的越多,學到的招式越多,遇到問題時,就可見招拆招,憂鬱症不會在你身上。

另外,剋這個字,也並非是不好的字,它的意思是說,不管你剋別人或別人剋你,都是在磨鍊你,讓你的肚量和智慧,都要磨得比常人更高一等。五行生剋形成對天地與因果定律,有福必有禍,有禍必有福,有苦必有甘,有樂必有哀,剋也等於在教你要重視因果,了解因果,不再心存妄覺亂造業,有剋反而是好事。

從佛法的角度來看,這些算命仙常拿來嚇人騙錢的孤苦剋,根本不是什麼凶星惡命,反而是助人修行的好因緣,問題是,這個道理到底有多少人可以領悟?

曾經聽過一句很有智慧的話:「所謂的好命,就是悟性高。」遇到順境時,能否以謙卑、感恩的心去看待,所擁有的一切,不是自己可以達成,需靠眾人的力量,才能有這成就;遇到逆境時,是否從失敗中,記起教訓,感謝老天給予這個機會,去修正自己不好的看法。以這態度去面對你的命運,相信你也可以從毛毛蟲變成蝴蝶,以美麗的面貌,活在人世間。

親愛的朋友們,教你們一個改運的方法:若你雙手的掌心常向上,常到各處求神問卜,或常以這動作獲得你想要的事物,不勞而獲,請改變這個動作,把掌心常朝下,確實踏實去做好你的工作,不管是拿起掃把,做個清潔工;或是方向盤,是個計程車司機;或是提個公事包,是個上班族,只要認真做好自身的本份,進而去關懷週遭的人事物,相信你的命運,從此由你自己去詮釋、決定,不用再受別人擺佈。


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喝了一百杯水還是渴的人

如果我喝了一百杯水,仍感到口渴,那麼,很明顯的,問題核心不在於水夠不夠多,而在於我自己內在臟腑了問題,我以為我是口渴的。
事實上,水不是我需要的,我只是用口渴來掩蓋真正的問題和需求,因此,我喝再多的水也沒有用,我得到的,只是因為喝水喝太多引發的傷害和後遺症。
就像中醫理論所說的,當一個人胃的陽氣受傷,無法把水份運送到全身,因此讓人感到口乾舌燥,如果不明究裡地,又繼續喝冰水吃冷品來解渴,結果只會讓胃中的陽氣更虛,喝愈多,反而更渴,惡性循環的下場,就是讓體內陰陽失去平衡,百病叢生。

同樣的道理,有些人需要人家來愛他,但是不管有多少人愛他,他都不滿足,永遠無法在一段感情中安定下來,他永遠要追尋下一段感情,他的問題不在有多少人愛他,而是他根本就在尋找不存在的愛人。

或者,有人沈迷於賭博,有人沈迷於喝酒,這些人總認為再賭幾次,再喝幾杯,應該就會滿足了,但就像有人喝了一百杯水仍會口渴,他們的再幾次,再一百次,永遠也解不了他們的癮,因為,問題不在於賭和酒,而在他們自己內在的妄覺和執著。



有一次,佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化,正緝拿一位名叫鴦掘利摩羅的殺人魔,見人便殺,並將被害人的頭顱串起來,掛在自己身上當飾物。
 佛陀聽了此事,便獨自去找殺人魔。鴦掘利摩羅遠遠地看到佛陀一個人走來,即拿起他的武器,從佛陀的後面追殺過來。但佛陀現了神通力,鴦掘利摩羅追了一陣子後,發現他怎麼老是追不上。因此,鴦掘利摩羅向佛陀喊道:
  「停下來!沙門!停下來!沙門!」
  「我早已停下來了,鴦掘利摩羅!是你自己停不下來的。」
  「你明明還在走,怎麼說已經停下來了呢!」
  「鴦掘利摩羅!我早已停下傷害一切眾生的惡行了,而你還停不下來,繼續在造殺害眾生的惡業!」
  這時,鴦掘利摩羅心想:
  「我是在做壞事嗎?為何我的老師告訴我,只要能殺滿一百人,死後就能生天?眼前這位讓我怎樣追都追不上的人,一定是古書中所描述億劫難遇的如來解脫者了。」
  想到這裡,鴦掘利摩羅趕緊丟掉身上的武器,對佛陀說:
  「世尊!但願允許我跟隨您出家當沙門。」
  佛陀答應了他的要求。

 有一次,鴦掘利摩羅進城乞食,被人認出他就是過去的那一位殺人魔,城裡的人紛紛奔相走告,許多人都向他丟擲瓦塊、石頭,也有人拿刀追殺他。結果,鴦掘利摩羅被打得頭破血流,身上的衣服也被砍爛了。佛陀看見他這樣狼狽地回來,安慰他說:
 「鴦掘利摩羅!遇到別人打你,你要忍耐啊!因為你現在所受的,是之前所做罪業的報應,那是相當於幾千年的地獄報應呢。」



衣服對女人而言永遠就是少一件,某位女明星,迷上香奈兒的衣服,專買全世界限量發行的款式,瘋狂的刷卡購買,有些都未拆封,就堆在衣櫃間,直到信用卡帳單累積的數字,多到付不出來時,她才頓時恍然大悟,自己為何會做出這樣的蠢事,從此淪為卡奴。

我有一位四十多歲本性憨厚的朋友,去了一次風化場所,從此每天必去報到,背妻棄兒,連房子都賣了,母親也居無定所。從那次開始,他每天晚上準時去風月場所做火山孝子,不管親朋好友怎規勸,他就是無法自拔,這樣過了十年,某天偶遇,他告訴我,他終於畢業了,從今而後不會再受誘惑,回復到之前的樣子。之後,也再婚了,過著正常的婚姻生活。

有人一輩子栽在歡場女子手裡,但我這位老實的朋友,終於在喝了一百杯水後,終於不再口渴了,這是值得可賀的因果。

我知道,他這生中必經歷這十年的痛苦過程,經過那段酸甜苦辣的生活,才會體會到切膚之痛,從中了悟。無智慧的人會指責他、排斥他,但有智慧之人卻知道這是他的必經過程,是他的業力在牽引,才造成他會被莫名的驅力去逼著做出這些行為。如同奧修所說:「經歷他!經歷他!經歷他!最後才能超越他。」人總是要去親身經歷很多功課,才能真正地算畢業。

例如,我認識很多年輕朋友,因生活遇到瓶頸就跑到山上出家,或是父母從小就將小孩送去寺院,老實說,我認為這樣是違反佛法的本質,沒有經歷做人的滋味,如何成佛?

韓片《春去春又來》中,那位從小就待在深山的童僧,長大後遇見因病來救醫的少女,身體自然而然的,對少女產生不可抗拒的慾望,想去親近她,老師父看見了也不阻止,之後小和尚就帶著那位少女,背著師父偷偷下山。

幾年後,那位少女愛上了別人,小和尚憤而失手殺了少女,走投無路又回去了寺廟。經歷愛情的痛苦關卡後,他才看清愛情的本質是幻覺,才能靜心去走修行的道路。其實,我們都和這位小和尚一樣,對於未經歷過的事情,常會被好奇心引誘,心裡總會想去試看看,等到親身經歷過了,才會發現原來這些我們渴望的東西,不像我們想像中的美好,原來一切都是我們的幻覺,這時才會覺醒。

只要是人,難免都會有自欺欺人的幻覺和妄想,在現實生活中,要解決這種無法滿足的慾望的方法,就是時時保持覺知,不要刻意去阻止你的慾望,不如讓慾望生起,但你要覺察慾望生起的感受,是什麼樣的感受?是誰在受慾望的驅使去追求一些幻覺?當你保持覺知地把過程走完時,慾念也就停止,口也就不再渴了。

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佛教是最古老的詐騙集團?

你知道最早的詐騙是從何時開始的嗎?是誰發明的嗎?
答案是公元前六百多年的釋迦牟尼佛。
祂的詐騙手法很另類,祂不要你的錢,只要你的心,怎麼騙法呢?只有四個字:信、解、行、證。

「信」我說的道理、方法;瞭「解」我說的道理;要確實去「做」;運「用」在生活上。現在的詐騙手法幾分鐘就騙到手了,但祂二千多年來,真的騙到手的,卻寥寥無幾。為什麼呢?因我們貪嗔痴慢疑太重了。

在《法華經》中有個譬喻故事:

從前,有個員外非常富有,他的住宅寬廣富麗,卻只有一道門可以進出。有一天,屋內角落無名火苗竄起,迅速蔓延整個屋宅。員外見狀大驚,心想:「我的孩子們都還在屋裡嬉戲玩樂,絲毫還沒察覺到自身的安全,就算火勢已逐漸燒到身邊了,也還不知道要逃離。」

於是員外竭力所能的大喊,但孩子們卻各自玩各自的,不理會員外,偶爾轉頭看焦急的父親幾眼,但依然不在意地繼續東奔西逐,玩笑嬉戲著。

這時,火愈燒愈旺,情況愈來愈危急,再不逃出去,全部人都要燒死在這裡了。員外正苦思救子的方法,突然靈機一動,大聲地昭告眾子:「孩兒啊!父親為你們買了稀有難得的玩具,趕快跟我一起去拿喔!」

「什麼玩具呀?」員外成功地引起所有孩子們的注意力。

「有羊車、鹿車跟牛車等,都放在門外,你們快跟我離開這裡,只要你們喜歡,通通送你們玩。」

孩子們聽到父親說的話,於是各各爭相向外走。最後,員外把孩子們都帶離了火宅,逃過死劫。

這故事裡的員外就是騙徒,但他的詐騙動機和佛陀一樣是為他人好,為了救人的。

事實上,詐騙這現象無所不在,例如,父母都是用誘導的方式帶領我們長大的,小時學走路,父母就拿玩具、奶瓶、糖果,引誘讓你往前走,一面拍手一面說好棒、好厲害,你才緩緩踏出一步;求學時,父母就說若考第一名,就買電腦、漫畫…,作為獎品,為了獎品,才再多背數學公式、英文單字。到高中,父母就會說一定要考上大學,不然你未來就沒前途,娶不到老婆。等到考上了大學,有了學歷,工作機會多,當上了經理,娶到條件不錯的妻子。

大家是否有想過,父母的苦口婆心,為的是讓你出社會時不被人看低,有更多更好的機會,選擇過更好的人生,並不是為了尋開心來騙你的。

同理,佛陀為救脫執迷不悟、身陷苦難的人們,也編了許多美麗意境,令你心有嚮往,引誘你走向修行的道路,若開張宗明義告訴你,所有一切你眼睛看到,手摸到的,都是空的、虛幻的,死後你自己也是空,我看大家嚇都嚇死了,你還會去念佛、打坐、修行嗎?應該避之惟恐不及,不想成佛了。

佛陀深知人們的喜好,祂也不作徒勞無功的事,因此佛陀的權宜之計,就是先告訴你這路途上有很多金、銀、琉璃、珍珠、瑪瑙等,稀世珍寶,等你去拿,目的地是個只有快樂沒有痛苦的地方,而且到了那,任何好事你只要用想的,就顯現在你面前。

然而,二千五百多年前的佛陀美意,現在卻成了神棍或假和尚到處斂財、騙色的工具。

台灣這幾年出現很多爭議性相當大的大師,最後雖然司法判決有的有罪有的沒罪,但那是司法的角度,從修行者的角度來看,不管那些被控斂財的大師是否真有罪,但他們的財大氣粗,沈溺於紙醉金迷,連小孩子也看得出來是神棍詐騙團,可悲的是,仍有不少人願意當呆子傾家蘯產地供奉他們,我們也無話可說。

這些神棍詐騙亂想之所以愈來愈多,主要也是有很多沒有智慧的人,想在修行或消業上抄捷徑,走後門,想靠怪力亂神,做電梯直達佛的境界,他們以為成了佛,就可像哈利波特使用魔法,唸咒語就可以變出東西,或像電視劇裡演的菩薩有法力,手輕輕一揮,車子、錢、房子馬上顯現,不用再看老闆的臉色上班,心想事成,心裡根本都沒有想過什麼是佛?

曾經新聞報導一宗鉅額詐騙案,來自內地、港、台的一夥不法分子將四川成都一寺院臨時畫工包裝為「密宗大師」,農民染白毛扮成老法王,又將動物園播音員吹捧為「女法王」,並在港深兩地辦法會,註冊公司,吹噓能為他人消災解難,共騙得兩名港台商人獻出供養金逾億元。

還有一篇報導,有位婦人身體有疾病,有位吳姓男子告訴她說裸體共修打坐才能痊癒,被吳姓男子性侵多達10次以上,婦人才發現被騙。

利用宗教的力量,抓住人性的弱點,招搖撞騙,終究歸於世人知之太少,像飛蛾撲火,明明是個火坑,還是不顧一切往下跳。我們會去供養所謂的大師、活佛,為的是讓他們摸摸頭、灑灑水、看看相,就以為能可以消業障、開智慧、去疾病…,佛陀為何那麼辛苦?說法四十九年呢?

現今學佛者,只取佛經中的一小段話,把唸佛、坐禪當作是修行,是通往極樂世界、成佛的捷徑,每天什麼事都不做,只唸佛號、打坐,口唸佛號,心中掛著誰欠我的錢還沒還,唸完要去那大吃一噸,今天股市漲了沒,煩惱沒斷,苦就不會消除的。

因此,古時祖師大德所言:「口誦彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然。」再唸千百萬聲,佛陀也聽不見,因你內心的雜訊太強,佛陀聽不到你在叫祂,難以接引你去極樂世界,不是佛陀不救你,是你自己不救自己啊!

唸佛、坐禪、拜佛等都只是修行中的工具,八萬四千種法門中,其中的一個,如同坐飛機到日本迪士奈樂園玩,飛機只是要到達目的地的工具,不可能去迪士奈還背著飛機去吧!

唸佛是藉由口唸佛號,腦中的念頭,集中於佛號中,使你不胡思亂想,專心一物時,心就會靜下來,再去面對生活中的瑣事,不會心浮氣躁,做出後悔的事。

外行的學佛者,以為唸佛可以消災解難,自己種下的惡果,佛可以幫你清除這些不良紀錄,死後不會下地獄,不用受上刀山下油鍋之苦,買菜時偷拿店家的蔥;野狗向他吠了一聲,氣急之下拿棒球棍一棒打死;遇到困境,帶著小孩燒碳自殺,原因是不想讓孩子再受人間之苦…。以上總總,無知的人們,只是一昧吃著裹在佛法外層的包裝紙,把真正的佛法丟棄,佛不能幫你背因果,因果自負啊!

世間的事物,包括佛號、佛的形象、佛法等,一切都是空,其實都不存在,佛陀為了導引世人來了解佛法,因此發明了很多迷人意境,如涅槃或琉璃世界等來吸引世人,走向修行的道路。

事實上,佛陀說法最經典最赤裸裸的是《心經》,這部經文沒有任何包裝,直指世間宇宙的真相,這才是佛法的真面目,但世人執著太深,一下子無法接受這個事實,才會有各種傳說和漂亮包裝出現。

內行的學佛者,有智慧的人,應該把這些包裝丟掉,去看裡面的真智慧,遠離顛倒夢想,才能真正永離苦難、自在無礙啊!

佛教是個詐騙集團,是個成立二千五百多年的詐騙集團,但現在這個集團的形象不太好,關鍵在於他們要把人騙到什麼地方去,而不是騙這件事,騙本身沒有好壞,是好是壞要看動機,目前社會上有很多標榜正派的宗教團體,雖然不是為了詐財,但他們也沒有把佛法的真正道理告訴眾人,一樣是亂騙一通的神棍,如果你有智慧,應該要去看清這些現象的背後,才不會到老到死才發現唸佛唸經捐了那麼多錢,最後才發現,原來一切都是假的,只有恐懼不安才是真的。

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