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February 13, 2008
論陰符經之觀時盜機觀
在成都都江堰青城山天師洞有一幅對聯:“《道德》五千字,《陰符》
三百字。”將《陰符經》與道家經典《道德經》相提並論,給予了很高的
評價。事實上,《陰符經》自隋唐之際問世後,即獲得非常崇高的地位。
唐初,著名書法家歐陽詢曾書寫《陰符經》贈人。褚遂良奉唐太宗、高宗
之命,兩次書寫《陰符經》。王冰作《素向六氣玄珠密語》,其序言引《陰
符經》曰:“天生天殺,道之理也。若能究其玄珠之義,見天之生,可以延
生;見天之殺,可以逃殺。《陰符經》曰:觀天之道,執天之行,盡矣。此
者使人能順天五行六氣者,可盡天年一百二十歲矣。
到了宋代,《陰符經》成為和《道德經》同等重要的道教經典。張伯端
認為,
《陰符經》和《道德經》一樣,乃是古今一切神仙得道的必由之路。
他的《悟真篇》多次稱引《陰符經》:“先且觀天明五賊,次須察地以安民
。民安國富方求戰,戰罷方能見聖君。”“三才相盜食其時,此是神仙道德
機。萬化既安諸慮息,百骸俱理證無為。”“須將死戶為生戶,莫執生門是
死門。若會殺機明返覆,始終害裏卻生恩。”這裏所說的“觀天”、“五賊
”、“三才相盜”、“害裏生恩”,都是《陰符經》的思想。
金元全真道創始人王重陽,在他認為必讀的三、五本經書中,就有《陰
符經》
。王重陽說自己:“理透《陰符》三百字,搜通《道德》五千言。”
(見《重陽全真集》卷一三)大弟子馬丹陽亦說:“學道人不須廣看經書..
....若河上公注《道德經》、金陵子注《陰符經》,二者時看亦不妨。”
(見《丹陽真人語錄》)邱長春的高足尹志平認為:“道人雖未能廣學,《
陰符》、《道德》、《清靜》三經,又豈可不學。”(見《清和真人北遊語
錄》卷四)
不僅如此,儒家亦對此書十分重視,程頤說:“《老子》言甚雜,如《
陰符經》卻不雜,然皆窺測天道之未盡者也。”(見《遺書》卷十五)朱熹
化名“崆峒道士鄒訴”,作《黃帝陰符經注解》,以理學心性理氣之說釋經
,並多處附加按語,讚譽其經文“極說得妙”、“最下得好”、“此等處特
然好”。五代時期,契丹太子耶律信將《陰符經》譯為契丹文,從此《陰符
經》又在遼金統治的地區流傳開來。元代大儒劉因亦教其弟子們讀《陰符經
》,他說:“史既治,則讀諸子者,莊、列、陰符四書者,皆出一律,雖雲
道家者流,其間有至理存。”(見《靜修集.敘學》)明代哲學家呂坤指出
,《陰符經》其言“洞造化精微,極天人蘊奧,契性命歸指。帝王得之以禦
世,老氏得之以養身,兵家得之以制勝,術數家得之以成變化而行鬼神,縱
橫家得之以股掌人群,低昂時變。是書也,譬江河之水,惟人所挹。其挹也
,惟人所用。”(見呂坤《陰符經注·序》)
總而言之,《陰符經》自公佈於眾之後,即受到三教九流的關注,為從
多思想家、學者所重視,歷代注本多達百種之多。故世人評價曰:“備識天
地意,獻詞犯乾坤。”“口含造化斧,鑿破機關門。”(見唐.陸龜蒙《讀
陰符經詩》)“不測似陰陽,難名若神鬼。得以升高天,失之沈厚地。”(
見唐.皮日休《讀陰符經詩》)這裏,僅就《陰符經》中的“觀時盜機”
思想做一探討,以求證于道教界高真及學界同仁。
《陰符經》曰:“天生天殺,道之理也。天地,萬物之盜也。萬物,人
之盜也。人,萬物之盜也。三盜即宜,三才即安。故曰:食其時,百骸理,
動其機,萬化安。人知其神之神,不知其不神之所以神也。日月在數,大小
有定。聖功生焉,神明出焉。其盜機也,天下莫不見,莫能知也。君子得之
固躬,小人得之輕命。”
這種符合自然之道的“有道”之“盜”,就叫做“盜機”。《陰符經》
說:這個盜機,普天下沒人看不見,但卻沒有人能認識。如君子掌握了它,
身安事成;小人得到了它,輕生玩命。也就是說,盜機所產生的現象容易為
一般人發現,但其深層的本質卻難以瞭解,正如李筌所說:盜機深奧玄妙,
容易看到,難以把握。例如國氏盜取天時地利而獲富,人皆見種植收益,而
不知其中的深理。那麼究竟什麼是盜機?這是指在未見到之前,當預先知道
將來的結果,暗設計謀,運用智慧,抓住時機,于常人不知不覺之中,盜竊
利益於將來,以生養自己,這就叫做盜機。(據李筌《黃帝陰符經疏》意譯

所謂“盜”,亦即悄然難曉的意思。天地運作,無聲無息;萬物生息,
不知不覺;人之存亡,潛生暗息。於不經意之中,天荒地老,物毀人去,其
發展的過程尤如一個高明的大盜竊取他物而毫不張揚。所謂“機”,是指時
機、機宜,指天道運化之初萌,人事變動之徵兆,皆因隱蔽難察,故謂之機

《陰符經》說:“食其時,百骸理。動其機,萬化安。”宋人蹇昌辰解
釋說:
機者,得失變化之關鍵時刻,其天地、萬物、人都處在否泰、興亡、
損益、盛衰的兩極發展之中。(據蹇昌辰《黃帝陰符經解》意譯)朱熹亦說
:人能利用天地之時則百骸安好,人能掌握運化之機則天下太平,這就是盜
的原則。(據朱熹《黃帝陰符注解》意譯)《天機經》也指出:聖人觀時而
用,應機而制,故能運生殺於掌內,成功業於天下。
在這個三才相盜的天人結構中,唯有人最具備道德的主體性。故其動機
的善惡與價值的取捨,往往決定了盜機所生的結果。宋人劉海蟾說:君子知
大道包含萬善,故所作所為追求的是和諧與完善,舉凡所有的活動皆有美好
的動機,以之與大道合契。乃至於精思守一,取天地之微妙,以資養真性;
或盜萬物之精華,神水金液,以致神仙,故曰君子得之以身安事成。小人得
知其機,追求浮華奢淫。這樣一來,窮兵黷武則軍旅敗亡,望上高攀則榮消
辱至,或因貪婪而損傷自己,或因財色而禍害終身,雖然可以榮貴一時,但
最終難免咎患,蓋因不知大道的真旨妙機,以至於此,故曰小人得之卻輕生
玩命。(據十真本《黃帝陰符經注解》意譯)這就非常明確地指出,在利用
萬物,改造自然的過程中,人類道德水準的高低,有著至關緊要的作用。
在面對自然、三才互盜的環境中,人並非無所作為,而是可以主動地駕
馭自然,積極地參與萬物的運化。《陰符經》說:“觀天之道,執天之行,
盡矣。”對此李筌解釋說:人與禽獸、草木一樣,都是由陰陽的運化而生,
但人又為萬物之靈,位處天地的中心,心懷智慧權謀,能夠反照自性,窮達
事物的本始,盜取陰陽五行之氣而用之。換言之,人是具有自我意識的主體
,既能認識自我本性,又能知曉自然規律,取萬物為己用。而盜取天萬物的
過程,亦是對自然的認識過程,是人掌握自然規律、因勢利導加以利用的歷
史。
聖人在盜萬物、取天機的過程中,在充分發揮主觀能動性的同時,應尊
重客觀世界的規律,效法天道自然之靜,因?無論什?時候,人的生存與社會
的發展,都必須在大自然這個先天決定的環境中,別無選擇。《陰符經》說
:自然之道寂寥寧靜,天地萬物不斷生衍。天地之道不知不覺地運作,一會
兒陰勝陽,一會兒陽勝陰,陰陽交替推移,變化有條有理,所以聖人知自然
之道不可違背,順勢利導而利用之。也就是說,作為宇宙本源的道體是無聲
無息,寂靜不變的。由道體所生的天地萬物,則是在逐漸地生滅變化之中,
並以陰陽交替的形式在運作。這種交替是緩緩的,慢慢的,象水的浸潤,不
知不覺,你進我退,此勝彼負,萬物就是這樣生存在這樣一個有序的空間環
境中。閭邱次孟說:“《陰符經》所謂自然之道靜,故天地萬物生;天地之
道浸,故陰陽勝;陰陽相推,變化順矣。此數語,雖《六經》之言無以加。
”朱熹評述說:“如他閭邱此等見處,盡得。”(見《朱子語類》卷一二五

天地間陰陽的交替推移,即是自然之道。聖人的所作所為便應效法自然
之道,順從陰陽消息的規律,制定生殺克勝的法則,此即經中所說的順勢利
導而用之。蹇昌辰注曰:自然之道有其固有的規律,故聖人知其不可違背,
而順勢利用。所以說人法地,地法天,天法道,道法自然。換言之,在道教
看來,人類與天地、萬物的關係並非僅限於互相盜取互相利用,其中尚隱藏
著一個重要的因素,那就是大自然與萬物還是人類最好的老師,是啟迪人的
智慧、促進社會發展的無窮動力。
《道德經》說:最高的善像水那樣,善於幫助萬物而不與萬物相爭,它
停留在眾人所不喜歡的地方,所以最接近“道”。《關尹子》說:天下之物
多達億萬,但天地並不據為己功,故聖人管理國家,應效法江海,含塵忍垢
,這樣便萬邦歸流,天下擁戴。這是引天道來說明人類所應有的謙德,讓人
向天地學習無私的品質。《關尹子》又說:天下萬物各適其生成,無一物而
窒塞不通。故聖人效法大道而無為,以德應變而致用。這是用自然無為、生
養萬物的事實,教育人們順應客觀的規律,在永恒變化的世界中求得發展。
不僅天地為人道之師,萬物亦給人類以啟示。《關尹子》說:聖人向蜜
蜂學習而設立君臣制度,向蜘蛛學習而紡織、結網,向拱立的老鼠學習而制
定禮儀,向征戰的螞蟻學習而設陣打仗。聖人就是這樣善於向萬物學習,再
去教育賢人,幫助一般人。但唯有聖人能使自己與自然萬物合一同理,所以
心無先入主的偏見,能行種種方便,善利天下。
總結《陰符經》的盜機學說,其核心仍然是尊重自然客觀規律的基礎上
,把握住事物發展的關鍵,以追求萬物昌盛、天人共安的理想社會。對此,
《關尹子》中所說的“四不違”原則便是這種學說最好的注解。
《關尹子》說:天不能使蓮花冬天開放,使菊花春天開放。因此聖人不
違天之四季,不逆時之通塞,這是“不違時”。地不能使河南生產橘柑,使
江南生養狐貉,因此聖人不違地之風俗,不逆氣之變化,這是“不違欲”。
聖人不能使手走路,使足握物,當各盡其能,這是“不違我所長”。聖人不
能使魚在空中飛翔,鳥在水中游馳,任魚游水中,鳥騰高空,這是“不違物
所長”。這樣一來,天地萬物可變動,可靜止,可晦藏,可明顯,唯不可以
拘泥,當隨時達變,運化生養萬物,這就是道。(據牛道淳《文始真經注》
意譯)也就說,只要遵循這四條基本原則,不違拒造物之變化,不拘守人間
之死法,便可以應變無窮而為妙道。
從三才互盜的生存空間,到強調人在改造自然、利用自然方面的主觀能
動性,強調人在大自然中的重要作用與地位,最後仍歸根于道法自然,這是
《陰符經》中的三才相盜學說的基本結構。顯然,《陰符經》中的這種理論
框架,仍然是建立在道家傳統的天人合一的思想之上。與老莊所說的不同之
處,是《陰符經》更加鮮明突出了人的主觀能動性,反復強調了人在天人關
係中的主導地位,這樣一來,使道家傳統的天人合一觀發生了一個巨大的變
化,從而消除了其中原有消極因素,高揚了在人在改造自然、利用自然中的
客觀價值,成為道教思想中的一枝奇葩。這枝奇葩具有以下特色:
一、在天人合一的境界中實現自我主體性,這與西方哲學講主體是有所
區別。
從古希臘的智者普羅塔哥拉提出“人是萬物的尺度”這一命題,以人
作為中心,到近代康德建立起完整的主體性哲學,西方哲學尤其是近代哲學
主要是在人與自然的相分離相鬥爭中講主客關係,主張對自然環境的征服與
控制。與其相反,《陰符經》的盜機哲學則以人和自然的認同與和諧為大前
提,在此前提下講人對自然法則的認識和利用,即人對天地萬物的合理取捨
。天與人儘管存在相互盜取的矛盾關係,但二者的對立是次要的,統一是根
本的,天人之間通過互盜建立起來反饋系統。而資訊的反饋使二者達於統一
,即所謂天機與人機的“暗合”。故在《陰符經》中,看不到人與天的根本
分離和對立。也正是此點,使它既有別於道家傳統的天人合一觀,亦與儒家
天人感應的學說異趣,從而獨具風彩。
二、在《陰符經》中,順從天道和改造自然達到了有機的結合。順從天
道是前提,而天道的基本內容是五行生克,懂得了五行生克就可以合理適序
地利用自然。
這樣,順從天道的本身包含著對自然的積極改造,而改造自然又是遵循
著天道,二者在時間和空間上都是是統一的,而不是分開的。同時,它也不
只是對某些局部情況的說明,而是人和自然關係的普遍原則。《陰符經》的
這些思想,體現了人在自然介面前的一種積極的態度,使人類改造和利用自
然的要求獲得了理論上的認可。
所以它在問世以後,人們常常援引,把它作為改造自然、自主生命的思
想依據。
三、在三才相盜的交換中,即人利用、改造大自然的過程,強調作為主
體的人在道德自律方面的重要性,所謂“君子得之固躬,小人得之輕命”,
明確指出了由於人們不同的道德取向,在利用自然的過程中,卻可能出現截
然不同的結果。用《列子.天端》所舉國氏致富的例子來講,國氏的致富是
為了整個社會的福利,而去取用自然的財富,這是合理合法,順應天道。相
反,那些封建諸侯只是為私利掠奪積聚財富,這是反社會的不道德的,因此
必然造成社會大亂,天人共憤。元末明初,劉伯溫作《鬱離子》,其《天地
之盜》講:人,是天地之盜,但只有聖人才真正懂得盜機。盜,不是“發藏
取物”,主要是“執其權,用其力”。如春種秋收,高處建房,低地鑿池,
水上行舟,因風作帆。而一般人不懂得盜機,以至於“遏其機,逆其氣”,
甚至只知道無限制地盜取自然界的物質,這就必須造成“物盡而藏竭”。


以上的這些相當深刻的思想,對於現代工業文明的各種弊病,不也是一
種尖銳的批判嗎?在人類利用現代高科技,向大自然展開更大規模征服的今
天,在人類文明面臨全面危機的時候,古老的道家智慧與道教思想,是否能
夠啟迪我們的心靈,重新確定人在大自然中的作用與地位呢?這將有待更多
的智士哲人去思索。但不管如何,道教的這些充滿智慧的結晶,應當成為人
類精神文明的重要成果。





資料取材:http://www.ctcwri.idv.tw/INDEXA3/A302/A3003/A3-03019.htm
作者:李遠國-四川省社會科學院研究員




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