生命之旅

第十二章 耶穌應驗彌賽亞的預言

12.0 序言

    在新約聖經中，使徒們經常提到，耶穌生命中有兩件事可證實祂就是彌賽亞：一是祂由死裡復活，另一是祂應驗了舊約聖經中有關彌賽亞的一切預言。舊約聖經是歷經一千五百餘年才陸續寫成的，其中包含著數百項有關將來臨之彌賽亞的記載，而這些預言都已經應驗在耶穌身上，這實在是證實祂就是彌賽亞最有力的證據。例如，耶穌基督的身分與工作應驗了舊約節期的意義^(註1)，詳見下表：

    耶穌自己和新約聖經作者們都曾見證，彌賽亞的預言已經應驗在耶穌的身上：

(一)耶穌自己的見證

• 「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。」(馬太福音 5 章 17 節)
• 「經上記著說：『我要差遣我的使者，在你前面預備道路。』所說的就是這個人。」(馬太福音 11 章 10 節)(論施洗約翰)
• 「耶穌說：『經上寫著：匠人所棄的石頭，己作了房角的頭塊石頭。』」(馬太福音 21 章 42 節)
• 「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」(馬太福音 26 章 56 節)
• 「那時，他們要看見人子有大能力、大榮耀，駕雲降臨。」(馬可福音 13 章 26 節；但以理書 7 章 13-14 節)
• 「於是把書捲起來交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：『今天這經應驗在你們耳中了。』」(路加福音 4 章 20-21 節)
• 「我告訴你們，經上寫著說：『他被列在罪犯之中』，這話必應驗在我身上；因為那關係我的事必然成就。」(路加福音 22 章 37 節)
• 「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」(路加福音 24 章 27 節)
• 「耶穌對他們說：『這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。』」(路加福音 24 章 44 節)
• 「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經；然而你們不肯到我這裡來得生命……你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」(約翰福音 5 章 39-40,46-47 節)
• 「這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故的恨我。』」(約翰福音 15 章 25 節)

(二)新約聖經作者們的見證

• 「他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：『基督當生在何處？』他們回答說：『在猶太的伯利恆，因為有先知記著說：猶大地的伯利恆啊！你在猶大諸城中，並不是最小的；因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民。』」(馬太福音 2 章 4-6 節)
• 「但上帝曾藉眾先知的口預言基督將要受害，就這樣應驗了。」(使徒行傳 3 章 18 節)
• 「眾先知也為他作見證說：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。」(使徒行傳 10 章 43 節)
• 「既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。」(使徒行傳 13 章 29 節)
• 「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，講解陳明基督必須受害，從死裡復活。又說：『我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。』」(使徒行傳 17 章 2-3 節)
• 「這福音是上帝從前藉眾先知，在聖經上所應許的。」(羅馬書 1 章 2 節)
• 「我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」(哥林多前書 15 章 3-4 節)
• 「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻上帝所悅納的靈祭。因為經上說：『看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人，必不至於羞愧。』」(彼得前書 2 章 5-6 節)

12.1 彌賽亞預言的目的和重要性

(一)目的

• 1.表明上帝是獨一的真神，祂的知識無限，祂的應許永不落空。
  「上帝非人，必不致說謊；也非人子，必不致後悔。他說話，豈不照著行呢？他發言，豈不要成就呢？」(民數記 23 章 19 節)
   
• 2.表明萬物都遵照上帝的旨意而行
  「你們要追念上古的事；因為我是上帝，並無別神；我是上帝，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事；從古時言明末成的事，說：『我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。』」(以賽亞書 46 章 9-10 節)
   
• 3.表明當彌賽亞來時，由所應驗的經文，人們可以認出祂來。
  「主說：早先的事我從古時說明，已經出了我的口，也是我所指示的；我忽然行作，事便成就。」(以賽亞書 48 章 3 節)「所以我從古時將這事給你說明；在未成以先指示你，免得你說：『這些事是我的偶像所行的；是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。』」(以賽亞書 48 章 5 節)
  
  「這福音是上帝從前藉眾先知，在聖經上所應許的，論到他兒子ーー我主耶穌基督：按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。」(羅馬書 1 章 2-4 節)

(二)重要性

• 1.證實上帝的智慧貫通新舊兩約之間
• 2.確立上帝的作為
• 3.確認耶穌的神性
• 4.表示聖經乃上帝之默示
• 5.見證舊約一切的預言都已全部應驗在耶穌身上

12.2 舊約中有關彌賽亞的預言

    韓密敦(Floyd Hamilton)在一本基督教辯道學的書《基督徒信仰的根基》(The Basis of Christian Faith)中如此說：「李登主教(Canon Lidon)是這方面的權威人士，他認為舊約中有 332 項顯明的預言，均已應驗在基督身上。」^(註2)

(一)有關基督的第一次降臨

• 事實：
  創世記 3 章 15 節；申命記 18 章 15 節；詩篇 89 篇 20 節；以賽亞書 9 章 6 節；28 章 16 節；32 章 1 節；35 章 4 節；42 章 6 節；49 章 1 節；55 章 4 節；以西結書 34 章 24 節；但以理書 2 章 44 節；彌迦書 4 章 1 節；撒迦利亞書 3 章 8 節。
• 時間：
  創世記 49 章 10 節；民數記 24 章 7 節；但以理書 9 章 24 節；瑪拉基書 3 章 1 節。
• 神性：
  詩篇 2 篇 7,11 節；45 篇 6,7,11 節；72 篇 8 節；102 篇 24-27 節；89 篇 26-27 節；110 篇 1 節；以賽亞書 9 章 6 節；25 章 9 節；40 章 10 節；耶利米書 23 章 6 節；彌迦書 5 章 2 節；瑪拉基書 3 章 1 節。
• 家譜：
  創世記 12 章 3 節；18 章 18 節；21 章 12 節：22 章 18 節；26 章 4 節；28 章 14 節；49 章 10 節；撒母耳記下 7 章 14 節；詩篇 18 篇 4-6,50 節；22 篇 22-23 節；89 篇 4,36 節；132 篇 11 節；以賽亞書 11 章 1 節；耶利米書 23 章 5 節；33 章 15 節。

(二)有關基督的先鋒

    以賽亞書 40 章 3 節；瑪拉基書 3 章 1 節；4 章 5 節。

(三)有關基督的誕生與早年事跡

• 事實：
  創世記 3 章 15 節；以賽亞書 7 章 14 節；耶利米書 31 章 15,22 節。
• 地點：
  民數記 24 章 17,19 節；彌迦書 5 章 2 節。
• 博士來拜：
  詩篇 72 篇 10,15 節；以賽亞書 60 章 3,6 節。
• 逃往埃及：
  何西阿書 11 章 1 節。
• 將有嬰兒被屠殺：
  耶利米書 31 章 15 節。

(四)有關基督的使命和職分

• 使命：
  創世記 12 章 3 節；49 章 10 節：民數記 24 章 19 節；申命記 18 章 18-19 節；詩篇 21 篇 1 節；以賽亞書 59 章 20 節；耶利米書 33 章 16 節。
• 職分：
  如麥基洗德為祭司：詩篇 110 篇 4 節。如摩西為先知：申命記 18 章 15 節。
• 使外邦人悔改：
  以賽亞書 11 章 10 節；申命記 32 章 43 節；詩篇 18 篇 49 節；19 篇 4 節，117 篇 1 節；以賽亞書 42 章 1 節；45 章 23 節；49 章 6 節；何西阿書 1 章 10 節；2 章 23 節；約珥書 2 章 32 節。
• 在加利利傳道：
  以賽亞書 9 章 1-2 節。
• 行神蹟：
  以賽亞書 35 章 5-6 節；42 章 7 節；53 章 4 節。
• 有聖靈的恩膏：
  詩篇 45 篇 7 節；以賽亞書 11 章 2 節；42 章 1 節；60 章 1-2 節。
• 傳道：
  詩篇 2 篇 7 節；78 篇 2 節；以賽亞書 2 章 3 節；61 章 1 節；彌迦書 4 章 2 節。
• 將潔淨聖殿：
  詩篇 69 篇 9 節。

(五)有關基督的受難

• 為猶太人與外邦人所棄：
  詩篇 2 篇 1 節：22 篇 12 節；41 篇 5 節：56 篇 5 節；69 篇 8 節；118 篇 22-23 節；以賽亞書 6 章 9-10 節；8 章 14 節；29 章 13 節；53 章 1 節；65 章 2 節。 
• 受迫害：
  詩篇 22 篇 6 節；35 篇 7,12 節；56 篇 5 節；71 篇 10 節；109 篇 2 節；以賽亞書 49 章 7 節；53 章 3 節。 
• 光榮進入聖城：
  詩篇 8 篇 2 節；118 篇 25-26 節；撒迦利亞書 9 章 9 節。 
• 被朋友出賣：
  詩篇 41 篇 9 節；55 篇 13 節；撒迦利亞書 13 章 6 節。 
• 以三十兩銀子被賣：
  撒迦利亞書 11 章 12 節。 
• 出賣主者之死：
  詩篇 55 篇 15,23 節；109 篇 17 節。 
• 賣主的銀錢被用來買窯戶之地：
  撒迦利亞書 11 章 3 節。 
• 門徙四散：
  撒迦利亞書 13 章 7 節。 
• 被誣告：
  詩篇 2 篇 1-2 節；27 篇 12 節；35 篇 11 節；109 篇 2 節。
• 被告卻不開口：
  詩篇 38 篇 13 節；以賽亞書 53 章 7 節。
• 受嘲弄：
  詩篇 22 篇 7,8,16 節；109 篇 25 節。
• 受羞辱、被毆打、被吐唾沫和鞭打：
  詩篇 35 篇 15,21 節；以賽亞書 50 章 6 節。 
• 忍受苦難：
  以賽亞書 53 章 7-9 節。 
• 釘十架：
  詩篇 22 篇 14,17 節。 
• 有人給苦膽和醋：
  詩篇 69 篇 21 節。 
• 為敵人代求：
  詩篇 109 篇 4 節。 
• 在十架上喊叫：
  詩篇 22 篇 1 節；31 篇 5 節。 
• 壯年時去世：
  詩篇 89 篇 45 節；102 篇 24 節。 
• 與罪犯同死：
  以賽亞書 53 章 9,12 節。 
• 死時天地震撼：
  阿摩司書 5 章 20 節：撒迦利亞書 14 章 4,6 節。 
• 人抽籤分其衣服：
  詩篇 22 篇 18 節。 
• 一根骨頭也沒有折斷：
  詩篇 34 篇 20 節。 
• 被槍扎：
  詩篇 22 篇 16 節；撒迦利亞書 12 章 10 節；13 章 6 節 
• 甘願受死：
  詩篇 40 篇 6-8 節。 
• 代人受苦：
  以賽亞書 53 章 4-6,12 節；但以理書 9 章 26 節。 
• 與財主同埋：
  以賽亞書 53 章 9 節。

(六)有關基督的復活

    詩篇 16 篇 8-10 節；30 篇 3 節；41 篇 10 節；118 篇 19 節；何西阿書 6 章 2 節。

(七)有關基督的升天

    詩篇 16 篇 11 節；24 篇 7 節；68 篇 18 節；110 篇 1 節；118 篇 19 節。

(八)有關基督的再來

    詩篇 50 篇 3-6 節；以賽亞書 9 章 6-7 節；66 章 18 節；但以理書 7 章 13-14 節；撒迦利亞書 12 章 10 節；14 章 4-8 節。

• 承受普世與永遠的國度：
  歷代志上 17 章 11-14 節；詩篇 72 篇 8 節；以賽亞書 9 章 7 節；但以理書 7 章 14 節；詩篇 2 篇 6-8 節；8 篇 6 節；45 篇 6-7 節；110 篇 1-3 節。

12.3 舊約預言彌賽亞來臨時的特徵

(一)杖要離開猶太家

「圭必不離猶大，
        杖必不離他兩腳之間，
    直等細羅(就是『賜平安者』)來到，
        萬民都必歸順。」(創世記 49 章 10 節)

    此段經文中的「圭」乃是指支派之杖，以色列有十二支派，每一支派均有一根杖，其上刻有支派的名號。在「細羅」來到之前，猶大支派的杖或其記號將不會消失。猶太教與基督教的解經家一致同意「細羅」即指彌賽亞而言。

    當猶太人被擄至巴比倫的那七十年中(約於西元前 605-538 年)^(註3)，他們雖屬奴隸的身分，卻沒有失去自己支派的杖與民族認同感。在當時猶太人當中依然有律法師及審判官。(參以斯拉記 1 章 5,8 節)

    根據聖經及當時猶太人的記載，當彌賽亞降臨時，將有兩件事要發生：

• 1.猶大的杖或其民族認同感會失去。
• 2.猶太人的律法制度要遭破壞。

    第一個失去杖的情形是發生在大希律王年間(西元前 37 至西元後 4 年)，他無猶太人的血統，卻繼承了利未族在耶路撒冷的最後一個王ーー馬加比ーー的王位【參旁經《馬加比貳書》(II Maccabees)】。

    馬克士(Magath)在所著之《受公會審判的耶穌》(Jesus Before the Sanhedrin)書中，第二章名為：「公會的司法權在耶穌受審前已受制有二十三年。」其所謂的限制，就是擋公會的人沒有判死刑的權力。

    根據猶太史學家約瑟夫(Flavius Josephus)之《猶太古史》(Antiquities of the Jews, XVII, 13：1)所記，希律王的兒子並繼承人亞基老(Archelaus)，在西元 11 年左右被黜，此後各地行政首長藉羅馬亞古士督皇帝(Augustus)之名，將猶太公會的司法權，即執行猶太人生殺大權歸於自己。舉凡受羅馬帝國統治的附屬國家，本身均無判決死刑之權。

    塔西圖斯(Cornelius Tacitus)也說：「羅馬帝國為自己保留判決各地人民死刑的權柄，其他事物則不過問。」

    但公會仍有以下的權柄：

• 1.趕出會堂(參約翰福音 9 章 22 節)。
• 2.監禁(參使徒行傳 5 章 17-18 節)。
• 3.施行酷刑(參使徒行傳 16 章 22 節)。

    「他勒目」猶太法典(Talmud)中有如下的記載：「在聖殿被毀前四十年，猶太人失去了判決自己百姓死刑的權柄。」但這個記載顯然有誤，因為他們不太可能在那時還保有生殺大權，事實上，他們在西元 7 年左右即已失去判決死刑之權。猶太拉比拉克蒙(Rachmon)曾說：「當公會的人發現他們不再握有生死之權後，大家都驚惶失措，頭蒙灰塵、身著麻衣，哀號說：『我們有禍了，猶大的杖被奪，而彌賽亞卻還末到！』」^(註4)

    猶太史學家約瑟夫是以下令人沮喪之事的見證人，他說：「大祭司亞那諾斯(Ananus)……因為統治猶太地的羅馬巡撫法斯托(Festus)已過世，而新任巡撫亞爾比努(Albinus)仍未上任，於是趁機下令召集審判議會，將自稱是基督之耶穌的弟弟雅各等人提審，判他們違法之罪，並定他們以亂石擊斃之死刑。當時在耶路撒冷的智士及嚴守律法之人對此頗不以為然……其中一些人甚至去見當時在亞歷山大城的亞爾比努，告之大祭司亞那諾斯未得羅馬政府的許可，擅自召集公會的人集會，實為非法的行為。」(見約瑟夫的《猶太古史》第 20 卷 9 章 1 節)

    當時失去執行死刑權利的猶太人為保留面子，亦提出種種理由，建議取消死刑。「他勒目」猶太法典中說道：「公會的人因見以色列國境內兇殺案與日俱增，但不可能將人人均處以死刑，因此決定：『應改換集會處，以免必須執行死刑。』」猶太著名學者邁摩尼得斯(Moses Maimonides)更在《公會文獻》中補充說：「在第二次重建的聖殿被毀四十年前，以色列人已終止判處死刑，但聖殿仍在，只是公會之人已退出拋石廳，往他處集合矣！」^(註5)

    萊特佛特(Lightfoot)補充說：「公會之人決議……只要猶太國在羅馬帝國統治之下，他們就不再宣判死刑，因以色列人的生命已受到羅馬人的威脅。當猶大四面受敵之際，當百姓因受羅馬軍隊之蹂躪而顫抖之時，我們仍判亞伯拉罕子孫死刑，豈非有辱我們祖先的血統？亞伯拉罕的子孫中最卑微的，豈不比外邦人還尊貴麼？讓我們退出拋石廳，在此廳外沒有人可宣判死刑。為表示抗議，我們自願放逐，不再過問司法之事，使羅馬人知道即使他們可以統管世界，卻不應任意處置猶太人的性命與律法。」^(註6)

    法治權既被抑制，猶太公會則形同虛設；猶大的圭離開了，他們失落其王權和法治權。公會之人明白這點，因此哀號說：「我們有禍了！猶大的杖被奪，而彌賽亞卻還未到！」【參巴比倫版的「他勒目」猶太法典(Babylonian Talmud)】可惜他們卻不知，彌賽亞已經出現了，祂就是那位行走在他們中間的年輕拿撒勒人！

(二)聖殿要被毀

    「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。」(瑪拉基書 3 章 1 節)

    這一節聖經與另四處聖經(詩篇 118 章 26 節；但以理書 9 章 26 節；哈該書 2 章 7-9 節；撒迦利亞書 11 章 13 節)均表示，當彌賽亞來時，聖殿仍存在原地。這點極其重要，因為在西元 70 年時，聖殿就被完全摧毀了，至今未再被建過。

    但以理書 9 章 26 節說：「過了六十二個『七』，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所。」這真是一段奇特的話！其中所提之事件的時間順序先後應如下：

• 1.彌賽亞要來。
• 2.祂要被剪除(死亡)。
• 3.聖城耶路撒冷及其中的聖所(即聖殿)要被毀。

    到西元後 70 年間，聖城及聖所果然被羅馬大將提多所毀。在此之前，彌賽亞若不是已經來過，此預言即不真確。

(三)要經歷但以理書中所說的「六十九個『七』」

    但以理書 9 章 24-27 節：「為你本國之民和你聖城已經定了七十個『七』，要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進永義、封住異象和預言、並膏至聖者。你當知道、當明白：從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個『七』和六十二個『七』。正在艱難的時候，耶路撤冷城連街帶濠都必重新建造。過了六十二個『七』，那受膏者必被剪除，一無所有。必有一王的民來毀滅這城和聖所。至終必如洪水沖沒：必有爭戰，一直到底；荒涼的事已經定了。一『七』之內，他必與許多人堅定盟約；一『七』之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上直到所定的結局。」

    以下是這段預言的分析：

    1.這段預言主要論及但以理本國的百姓(以色列人)與聖城(耶路撤冷)。這裡提到兩位君王：受膏君(即彌賽亞)與將來的一王。時間為期「七十個『七』」。

    2.這「七十個『七』」的時間分段：

• (1)分為三段：「七個『七』」，「六十二個『七』」及「一個『七』」。
• (2)不分段，以整體來看。

    3.預設這「七十個『七』」時段將發生的事：

• (1)第一時段「七十個『七』」時，耶路撒冷重建。
• (2)第二時段「六十二個『七』」(整體的第六十九個『七』」)結束時，彌賽亞出現。但後來祂被剪除，並且有一王之民來毀滅聖城和聖所。
• (3)第三時段「一個『七』」開始時，以色列要與將來之王訂約，但在這個『七』未完之前，盟約將被破壞。在「七十個『七』」整體結束後，以色列將享永遠的公義。

    4.這「七十個『七』」所指的時間：

    (1)猶太人的看法：

• (a)『七』的希伯來文為 Shabua 一詞，英文譯為 week，但其意義不同於現代觀念中的『週』
• (b)猶太人所說的『七』字，有時指七天，有時指七年。
• (c)利未記 25 章 2-4 節以及 25 章 8 節則使我們看到，用『七』為單位作為計算年數的方法。

    (2)但以理所謂的「七十個『七』」

    略為了解以上猶太人對『七』的觀念後，我們即可明白為何但以埋書中的「七十個『七』」乃指七十個「七年」而言：

• (a)但以埋在 9 章前半段時就已經提到七的倍數的年份。(但以理書 9 章 1-2 節)
• (b)但以理明白猶太人之所以被擄至巴比倫，乃因他們干犯安息年之故(摩西律法規定，每七年應有一安息年)，而以色列人在巴比倫為奴 70 年，這代表他們曾有 490 年的時間未曾守過安息年(參利未記 26 章 32-35 節；歷代志下 36 章 21 節；但以理書 9 章 24 節)。
• (c)惟有將「七十個『七』」作七十個七年解釋，該處經文前後才能解釋得通。
• (d)Shabua 一字在但以理書 10 章 2-3 節中也曾出現過，但由其上下文字中看來，該處此字乃指「七天」而言，若 9 章 24-27 節日亦指「七天」，為何但以埋在第 10 章會用不同的方式來表達？由此可見第 9 章中之「七」實指年而言。

    (3)預言中「年」的長短：

    聖經中的「年」究竟有多長，應由經文本身來決定。

• (a)歷史的記法：由創世記 7 章 11 節，7 章 24 節與創世記 8 章 3-4 節記載來看，洪水在地上氾濫一百五十天，從二月十七日開始到七月十七日為止，可見一個月是以 30 日為計。
• (b)預言的記法：聖經中多處論及大災難的預言，其描述時間的方式各有不同，但均一致表明一年是以 360 天為計。例如：
  
  • 但以理書 9 章 27 節：
    「一『七』之內，他必與許多人堅定盟約；一『七』之半，他必使祭祀與供獻止息。」(『七』指七年，故約是三年半)。 
  • 但以理書 7 章 24,25 節：
    「一載、二載、半載，(即一年加兩年加半年，共為三年半) 
  • 啟示錄 12 章 6 節：
    「一千二百六十天」(約三年半)。 
  • 啟示錄 12 章 14 節：
    「一載、二載、半載」(即一年加兩年加半年)。 
  • 啟示錄 13 章 4-7 節：
    「四十二個月」(即三年半)。

    5.推算真實的日期：

    (1)鑰節是在但以理書 9 章 25 節(出令重建聖殿)。歷史上有數度下令重建的日期，如下所列：

• (a)西元前 538 年波斯王古列元年(參以斯拉記 1 章 1 節；4 章 1-5 節)
• (b)西元前 520 年波斯王大利烏在位時(參以斯拉記 6 章 1-8,12-14 節)
• (c)西元前 458 年波斯王亞達薛西在位時(以斯拉記 7 章 11-13,20,27 節)
• (d)西元前 445 年亞達薛西王二十年尼散月(約三、四月間)(參尼希米記 2 章 1-8 節)

    因但以理預言中提到重建耶路撒冷時，連街帶濠都必須重新建造，因此上列日期惟一可能的就是亞達薛西王二十年尼散月。因為經上沒有註明是那一天，故按猶太人之習俗，應為尼散月的第一天。根據我們現在的曆法計算，應為西元前 445 年 3 月 14 日。也惟有此日期的推算，才符合受膏者在西元後 303 年內被剪除的事實。

    (2)推算「六十九個『七』」結束的日期：

• (a)若將「六十九個『七』」按猶太人的算法換轉為天數，則共為
  
  ★69×7 年×360 天=173,880 天。
  ★由西元前 445 年 3 月 14 日開始計算，向後推 173,880 天，應是西元 32 年 4 月 6 日。
   
• (b)羅勃安德生(Robert Anderson)爵士在《將臨之王》(The Coming Princej一書中根據許多種計算方式，最後說：「六十九個『七』結束的那天，也是西元後 32 年 4 月 6 日。根據古羅馬的曆法，那一日應是星期日。」
   
• (c)若按我們現在的曆法來看，從西元前 445 年至西元後 32 年，其間共是 476 年(因西元前一年至西元後一年中間其實只有一年)。
  
  ★476×365 天=173,740 天
  ★另加閨年的天數=116 天(四個世紀中共少 3 天)
  ★3 月 14 日至 4 月 6 日間的天數=24 天(頭尾兩天在內》
  
  以上三項加起來也共為 173,880 天！

    6.第一時段「七個『七』」的應驗：

• (1)耶路撒冷城經過 49 年才重建完成(但以理書 9 章 25 節)。
• (2)另一件重要的事是，舊約先知書和舊約正典的最後一卷書瑪拉基書，均是在西元前 445 年之後 49 年正式結束的。

    7.第二時段結束時(「六十九個『七』」)的應驗：

    彌賽亞與祂的國度降臨：

鍚安的民哪，應當大大喜樂！
   耶路撒冷的民哪，應當歡呼！
看哪，你的王來到你這裡，
   他是公義的，並且施行拯救，
   謙謙和和的騎著驢，
   就是騎著驢的駒子。(撒迦利亞書 9 章 9 節)

    前面所計算出的日期，正是主耶穌基督應驗撒迦利亞書 9 章 9 節中之預言的日期，請試與路加福音 19 章 28-44 節有關主耶穌光榮進入耶路撒冷的記載比較。

    猶太人今日仍在等候彌賽亞的來臨，卻不知彌賽亞在聖城被毀之前已經降臨了。

12.4 耶穌應驗舊約聖經中彌賽亞的預言

    舊約聖經中所有超過三百次以上論及彌賽亞的記載，均已一一在耶穌身上應驗；這些預言的應驗，正證明了耶穌的確帶有彌賽亞的身分。

    有人異議說，這些「預言」都是耶穌在世及祂死後才加上的，自然很容易「應驗」。事實並不然，舊約全書早在西元前 450 年已經全部完成，並且希伯來文之舊約聖經曾被譯成希臘文，即希臘文七十士譯本。這個翻譯工作是在埃及三多利買二世當政(Ptolemy II, Philadelphus，西元前 285-246 年間)時所完成的。顯而易見的，如果在西元前 250 年就有希臘文譯本，那麼原來的希伯來文聖經必然是在西元前 250 年之前就有的。用這種方法推論，可見論及彌賽亞的預言和它們的應驗，其間相隔至少也應有250年！

12.4.1 有關祂降生的預言

(一)生為女人的後裔

    預言部分

     「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」(創世記 3 章 15 節)

    應驗部分

    「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」(加拉太書 4 章 4 節；另參馬太福音 1 章 20 節)

    《翁凱拉斯的亞蘭文意譯本》(Targum Onkelos，即為《巴比倫版的亞蘭文意譯本》(Babylonian Targum)，約於第 3 世紀出現，內容為摩西五經。)有關亞蘭文意譯本之由來，參見第 4.1.7 節，其中在創世記 3 章 15 節有如下的記載：「我要叫女人和你(蛇)彼此為仇，也叫你的後裔與他的後裔彼此為仇。他必想起你在起初對他所作的事，而你在最後必要遵從他。」^(註7)

    另一本《仿約拿單的亞蘭文意譯本》(Targum Pseudo Jonathan)，約於第 7 世紀出現，內容亦為摩西五經。其中在創世記 3 章 15 節這樣記載著：「我又要叫你(蛇)和女人彼此為仇，也必使你的後裔與她的後裔彼此為仇。當女人的後裔遵守律法中的誡命時，他們要傷及你的頭；當女人的後裔不守律法中的誡命時，你要傷害他們的腳跟。然而他們仍有補救之力，在你卻沒有。等到將來他們的君王彌賽亞的日子來到，他們的腳傷必痊癒。」^(註8)

    古伯(David L. Cooper)作過如下有趣的觀察說：「從創世記 3 章 15 節中，我們首次看見論及世人救主的預言，祂被稱為『女人的後裔』。一開始上帝就預告女人的後裔與蛇的後裔之間將有永久的衝突，但最後女人的後裔終要得勝。這個預言所指的，乃是以色列的彌賽亞，也是全世界的救主，將與人類靈魂之敵撒但爭戰，而彌賽亞最後將得到全面性的勝利。少數福音派的聖經註釋家說，創世記 4 章 1 節中，夏娃在初得兒子該隱時說：「耶和華使我得了一個男子。」(希伯來文直譯作『我得了一個男子就是耶和華。』這句話表明夏娃認為上帝與她的新生兒子該隱同在，並且將藉著他成就上帝在創世記 3 章 15 節中所說的應許，即成為人類的救主。有些早期的猶太教經文註釋家經常在此竄加『天使』二字，說夏娃稱她的兒子即為耶和華的天使，但這種解釋不足採信。)^(註9)

(二)為童女所生

    預言部分

    「因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」(以賽亞書 7 章 14 節)

    應驗部分

    「馬利亞就從聖靈懷了孕。他丈夫約瑟……沒有和他同房，等他生了兒子，就給他起名叫耶穌。」(馬太福音 1 章 18-19,25 節；另參路加福音 1 章 26-35 節)
    按《昂格聖經字典》(Unger's Bible Dictionary)的定義，猶太人通常用兩種不同的字來表示童貞女。

• 1.bethulahーー即是童貞女或處女的意思(參創世記 24 章 16 節；利未記 21 章 13 節；申命記 22 章 14,23,28 節；士師記 11 章 37 節；列王紀上 1 章 2 節)。根據昂格的解釋，舊約約珥書 1 章 8 節中：「像處女腰束麻布，為幼年的丈夫哀號。」用「處女」一詞並沒有錯，因為是指一位已經訂婚，卻在婚禮前失去未婚夫的女子而言。
• 2.almah(蒙面紗者)ーー此字乃指到達結婚年齡的未婚少女。以賽亞書 7 章 14 節中用的即為此字。昂格說：「聖靈在整本以賽亞書中未曾使用過一次 bethulah，因為上帝在此要選擇一字，能同時用來形容童貞以及已達婚齡的女子，以便一面配合當時的歷史現況(上帝所賜亞哈斯之兆頭的實現)，而同時又能預言數百年後彌賽亞將由童貞女所生的事實。」

    希臘文的童貞女一字為 parthenos 此字乃指童女，達結婚年齡的少女，初婚的少婦，或純潔的處女。(參馬太福音 1 章 23 節；25 章 1,7,11 節；路加福音 1 章 27 節；使徒行傳 21 章 9 節；哥林多前書 7 章 25,28,33 節；哥林多後書 11 章 2 節)^(註10)

    當翻譯希臘文七十士譯本的學者們譯及以賽亞書 7 章 14 節時，他們使用 parthenos 一字，這表明他們相信以賽亞的預言，即彌賽亞將由童貞女所生。

(三)是上帝的兒子

    預言部分

    「我要傳聖旨：耶和華曾對我說：『你是我的兒子；我今日生你。』」(詩篇 2 章 7 節；另參歷代志上 17 章 1l-14 節；撒哥耳記下 7 章 12-16 節)

    應驗部分

    「從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」(馬太福音 3 章 17 節；另參馬太福音 16 章 16 節；馬可福音 9 章 7 節；路加福音 9 章 35 節；22 章 70 節；使徒行傳 13 章 30-33 節；約翰福音 1 章 34,49 節)

    魔鬼也知道祂是上帝的兒子。(馬可福音 3 章 11 節)

    大祭司也知道祂具有上帝兒子的身分。(馬太福音 26 章 63 節)

    亨斯登伯(E. W. Hengstenberg)在《舊約聖經中的基督論》(Christology of the Old Testament)一書中說道：「詩篇 2 篇中的那段經文一向被古代猶太人視為用來預表彌賽亞的經文，這乃是一件不容置疑的事，甚至近代反基督的人也都承認這個事實。」^(註11)

    法薩特(A. R. Fausset)在《以批判性、試驗性與實踐性之觀點詮釋新舊約全書》中也說：「藉著道成肉身，上帝的長子降世為人‧參希伯來書 1 章 6 節)，但直到祂由死裡復活，祂身為上帝獨生子所具有的神性才顯明出來，也才為上帝所證實。羅馬書 1 章 4 節：『按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。』」^(註12)

(四)是亞伯拉罕的後裔

    預言部分

    「我便指著自己起誓說……並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」(創世記 22 章 16-18 節；另參創世記 12 章 2-3 節)

    應驗部分

    「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」(馬太福音 1 章 1 節)
    「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。上帝並不是說『眾子孫』，指著許多人，乃是說『你那一個子孫』，指著一個人，就是基督。」(加拉太書 3 章 16 節)

    創世記 22 章 18 節中的記載十分重要，這是聖經中惟一一處，耶和華論及以色列支派與祂的關係而指著自己起誓。

    亨利馬太(Matthew Henry)認為創世記 22 章 18 節乃是說：「你的後裔中將有一人(而不是多人，正如保羅在加拉太書 3 章 16 節中的宣稱)，使地上萬國因祂得福，或使他們為自己求福，如以賽亞書 65 章 16 節所說的。」^(註13)

(五)是以撒的子孫

    預言部分

    「上帝對亞伯拉罕說：『……從以撒生的，才要稱為你的後裔。』」(創世記 21 章 12 節)

    應驗部分

    「耶穌……以撒的兒子……」(路加福音 3 章 23,34 節；另參馬太福音 1 章 2 節)

    亞伯拉罕有兩個兒子：以撒和以實瑪利，但上帝略去一半，只有從以撒生的才算為他的後裔。

(六)是雅各的子孫

    預言部分

    「我看他，卻不在現時；我望他，卻不在近日。有星要出於雅各；有杖要興於以色列。必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」(民數記 24 章 17 節；另參創世記 35 章 10-12 節)

    應驗部分

    「耶穌……雅各的兒子……」(路加福音 3 章 23,34 節；另參馬太福音 1 章 2 節；路加福音 1 章 33 節)

    在《約拿單的亞蘭文意譯本》(Targum Jonathan，約於第四世紀出現，內容為摩西五經及前後先知書)中，對創世記 35 章 1l-12 節上帝對雅各說的話如此記載：「我是全能的上帝(希伯來文作『以勒沙代』，El Shadai)，要叫你生養眾多，將來有聖潔的國民、先知和祭司的族類將由你的後裔而生，又有兩位君王將由你而出。我所賜給亞伯拉罕和以撒之地，也要賜給你和你的後裔。」^(註14)

    在《翁凱拉斯的亞蘭文意譯本》中之民數記 24 章 17 節則記載說：「我看他，卻不在現時：我望他，卻不在近日。到時候，由雅各家將有一君王興起，從以色列族將有彌賽亞受膏……」^(註15)

    從以上兩種亞蘭文意譯本中，我們可以看出猶太人把彌賽亞的含義加入那些經文中。同樣地，在「米大示」實用經文解說中的《民數記註釋》(Midrash Bemidbar Rabbah)在解釋此段經文時，也將彌賽亞的含義放在其中。海寧旭(Paul Heinisch)這樣解釋：「當西元 132 年左右，哈德連(Hadrian)任羅馬皇帝時，猶太人曾起義反抗，企圖掙脫羅馬人的統治，當時他們稱反抗軍的領袖巴喀巴(Berkochba)為『晨星之子』，他們以為『雅各家之星』已經出現了，上帝要藉他滅絕羅馬人。」^(註16)

    亨斯登伯在其《舊約聖經中的基督論》一書中指出「最早期的猶太人從這位統治者了解到，彌賽亞的身分必定是間接地指向大衛：不是和大衛有密切的關係，就是以大衛為首要的所指人物。不過大衛本人和他短暫的勝利被視為基督的預表，而基督屬靈的得勝則是先知所特別看到的。」^(註17)

    以撒有二子：雅各與以掃，但上帝略去一半，只揀選雅各。

(七)屬於猶大支派

    預言部分

    「圭必不離開猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅(就是「賜平安者」)來到，萬民都必歸順。」(創世記 49 章 10 節)
    「在猶大諸城中……必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」(彌迦書 5 章 2 節)

    應驗部分

    「耶穌……是猶大的兒子……」(路加福音 3 章 23,33 節；另參馬太福音 1 章 2 節及希伯來書 7 章 14 節)

    在《約拿單的亞蘭文意譯本》中如此記載創世記 49 章 10-11 節：「君王及統治者必不從猶大家中斷絕，他們的後代中也不乏教導律法的律法師，直到君王彌賽亞來到。祂是猶大眾子中最小的，但祂將使萬民歸順。由猶大家興起的君王、彌賽亞，何其榮美！」^(註18)

    而《仿約拿單的亞蘭文意譯本》則如此記載創世記 49 章 11 節上半段：「出自猶大家的君王，即彌賽亞，他是何等尊貴！」^(註19)

    雅各共生了十二個兒子，這些兒子以後成為以色列的十二文派，但上帝略去其中十一支派，只揀選猶大支派。

(八)屬於耶西的後裔

    預言部分

    「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。」(以賽亞書 l1 章 l 節；另參以賽亞書 11 章 10 節)

    應驗部分

    「耶穌……是耶西的兒子……」(路加福音 3 章 23,32 節；另參馬太福音 l 章 6 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書(Targum Isaiah)中這樣記載：「有一君王將出自耶西的眾子之中，有一受膏者(或稱彌賽亞)將出於他眾子的後代中。耶和華的靈必降在他身上，智慧與領悟的靈，謀略、大能、知識與敬畏上帝的靈也都要降在他的身上。」^(註20)

    德里慈(Franz Delitzsch)在《以賽亞書預言註釋》(Biblical Commentary on the Prophecies of Isaiah)中說：「出自耶西的根，即指原先蒙揀選的皇族，如令已成為一個平凡的家庭。但從這家族中要生出一枝子，它能長成大樹；它的根雖埋於土中，卻能發出仍沾土的幼芽。它雖是一小枝嫩綠的幼芽，以後將會開花、結果。反顧這件預言之應驗，我們彷彿可以聽見預言書中的話在耳邊響起來。這個幼芽起初看來是卑微的、平凡的；它就是受人藐視的那位拿撒勒人。」(馬太福音 2 章 23 節)^(註21)

(九)出於大衛家

    預言部分

    「耶和華說：『日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義……』」(耶利米書 23 章 5 節；另參撒母耳記下 7 章 12-16 節：詩篇 132 章 11 節)

    應驗部分

    「耶穌……是大衛的兒子……」(路加福音 3 章 23,31 節；另參馬太福音 1 章 1 節；9 章 27 節；15 章 22 節；20 章 30-31 節；21 章 9,15 節；22 章 41-46 節；馬可福音 9 章 10 節；10 章 47-48 節；路加福音 18 章 38-39 節；使徒行傳 13 章 22-23 節；啟示錄 22 章 16 節)

    在「他勒目」猶太法典(Talmud)中，處處可見彌賽亞是大衛之子一事。

    德萊維(S. R. Driver)論及撒母耳記下 7 章 11 節時說：「先知拿單在此所說的預言，並非針對大衛本人，乃是指大衛的後代。拿單乃是宣告說：不是大衛要為耶和華建殿，而是耶和華要為大衛建立家室。」^(註22)

    敏金(Jacob Minkin)所著之《邁摩尼得斯的世界》(The World of Moses Maimonides)中所描述的邁摩尼得斯是西班牙的猶太拉比，也是十二世紀末期時著名的科學家及哲學家：「邁氏認為，不論猶太人對彌賽亞的出生、活動與其超能力如何臆測，最重要的是彌賽亞必須具有人性，但祂又必須是一個比眾人更偉大、更有智慧與更超越的一個人。祂必須是大衛的後裔，也與大衛一樣研習律法，遵守其中的誡命。」^(註23)

    「看哪！日子將到。」(參耶利米書 31 章 27~34 節)這句話通常是用來形容彌賽亞時代的開始。^(註24)

    耶西有八個兒子(參撒母耳記上 16 章 10-11 節)，但上帝略去眾子，只揀選大衛。

(十)生於伯利恆城

    預言部分

    「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古、從太初就有。」(彌迦書 5 章 2 節)

    應驗部分

    「耶穌生在猶太的伯利恆。」(馬太福音 2 章 1 節另參約翰福音 7 章 42 節；馬太福音 2 章 4-8 節；路加福音 2 章 4-7 節)

    在馬太福音 2 章 6 節中，文士們很肯定地告訴希律王說，基督將生在伯利恆。而從約翰福音 7 章 42 節中，我們可知猶太人均知道基督將生在伯利恆。「伯利恆」乃「糧倉」之意，而賜生命之糧的主在此誕生，確實是很好的安排。^(註25)

    上帝在世界上眾城中只選擇一座小城，作為祂兒子的降生之地。

(十一)博士獻禮物

    預言部分

    「他施和海島的王要進貢；示巴和西巴的王要獻禮物。」(詩篇 72 章 10 節；另參以賽亞書 60 章 6 節)

    應驗部分

     「有幾個博士從東方來到耶路撒冷……就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿……禮物獻給他。」(馬太福音 2 章 1,11 節)

    詩篇 72 篇 10 節中所形容的乃是所羅門王時的盛況，但第 1～15 節則顯然是用來預言耶穌的。

    西巴和示巴的居民，曾一度居住在阿拉伯之地。^(註26)

    亨利馬太在解釋馬太福音 2 章 1,11 節中的「博士」時說：「他們是東方人，善於觀兆(參以賽亞書 2 章 6 節)。聖經稱阿拉伯為東方之地(參創世記 25 章 6 節)，阿拉伯人亦被稱為東方之人(參士師記 6 章 3 節)。博士所攜帶之禮物乃是當地的產物。」^(註27)

(十二)希律王殘殺嬰孩

    預言部分

    「耶和華如此說：『在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭他兒女不肯受安慰，因為他們都不在了。』」(耶利米書 31 章 15 節)

    應驗部分

    「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查間的時候，凡兩歲以裡的都殺盡了。」(馬大福音 2 章 16 節)

    耶利米書 31 章 17-18 節是描述以色列人四散、被滅時的情形，似乎與希律王殘殺嬰孩之事並無關係。難道馬太以為希律殘殺嬰孩促使耶利米之預言應驗是錯的嗎？還是嬰孩被屠殺乃是以色列或猶大被滅時必然發生的慘事之一？萊齊(Theodore Laetsch)在其所著之《聖經註釋：耶利米書》(Bible Commentary： Jeremiah)中說：「不然！耶利米書 31 章並非獨立的一章，我們必須從 30 章 20 節開始，讀至 33 章 26 節，這是代表彌賽亞的四章經文，其中提到救恩的來臨，彌賽亞將用新的律法重建大衛的國度，在這個新的國度中，一切的罪均要被赦免：其中又說到，在此國度中，每個憂傷疲乏的心靈都要得到安慰。那是一種怎樣的安慰呢？就好像一個自己嬰孩為耶穌緣故被殘殺的母親所得的安慰一樣。」^(註28)

12.4.2 有關祂本性的預言

(一)祂是永存的

    預言部分

    「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亙古、從太初就有。」(彌迦書 5 章 2 節；另參以賽亞書 9 章 6,7 節；14 章 6 節；48 章 12 節；詩篇 102 篇 25 節；箴言 8 章 22,23 節)

    應驗部分

    「他在萬有之先，萬有也靠他而立。」(歌羅西書 1 章 17 節；另參約翰福音 1 章 1,2 節；8 章 58 節；17 章 5,24 節；啟示錄 1 章 17 節；2 章 8 節及 22 章 13 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書這樣記載以賽亞書 9 章 6 節：「先知對大衛家說，有一嬰孩已為我們而生，有一子已賜給我們，律法必擔當在他身上，他要遵守。祂的名要稱為奇妙、策士、全能的上帝，他是永存者，受膏者(或稱彌賽亞)，在祂稱王的日子，有加倍的平安臨到我們。」^(註29)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書 44 章 6 節上又記著說：「耶和華，以色列的君王與救主，萬軍之耶和華，如此說：『我是從亙古就存在的，末後永存的世代也是我的。除我以外，沒有別神。』」^(註30)

    亨斯登伯註解彌迦書 5 章 2 節時說：「從這段經文我們可以肯定，彌賽亞在降生於伯利恆城之前就已經存在，祂的永存性也在此表明出來。」^(註31)

(二)祂被稱為主

    預言部分

    「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」(詩篇 110 篇 1 節：另參耶利米書 23 章 6 節)

    應驗部分

    「因今天在大衛的城裡為你們生了救主，就是主基督。」(路加福音 2 章 11 節)
    「耶穌對他們說：『人怎麼說基督是大衛的子孫呢？詩篇上，大衛自己說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』大衛既稱他為『主』，他怎麼又是大衛的子孫呢？』」(路加福音 20 章 41-44 節)

    約於西元 200-500 年寫成的「米大示」實用經文解說，其中的《詩篇註釋》(Midrash Tehillim)有一段特別針對詩篇 21 章 1 節的解釋：「上帝用自己的名稱呼彌賽亞，祂的名字是甚麼呢？答案在出埃及記 15 章 3 節中可以找到：『耶和華是戰士。』」^(註32)

    『米大示』實用經文解說中的《耶利米哀歌註釋》(Midrash Ekah Rabbati)，論及耶利米哀歌 1 章 16 節時說：『彌賽亞的名字是甚麼？』拉比凱哈藍之子亞巴(R. Abba ben Cahana，生於西元 200-300 年)說：『耶和華是祂的名字。因耶利米書 23 章 6 節說，祂的名字必稱為：耶和華我們的義。』」^(註33)

    「詩篇 110 篇 1 節中的『耶和華對我主說』，其中所用的『主』字是 Adonai(意為全權的主宰；猶太人因不敢直稱上帝之名，故用此字來取代)。大衛說『我主』並非只指大衛個人的主，而是指全以色列實質上和屬靈上的主，即彌賽亞。在三卷福音書中(馬太福音 22 章 41-45 節；馬可福音 12 章 35-37 節及路加福音 20 章 41-44 節)均記載主耶穌引用這段經文，說明大衛因被聖靈感動而稱祂為以色列及眾教會的主。」^(註34)

(三)祂的名為以馬內利

    預言部分

    「因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。(就是「上帝與我們同在」的意思)」(以賽亞書 7 章 14 節)

    應驗部分

    「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』」(馬太福音 1 章 22-23 節；另參路加福音 7 章 16 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書如此記載以賽亞書 7 章 14 節：「因此，主自己要給你們一個兆頭。看啊，有一童女懷孕，她所生孩子的名要叫以馬內利(Immanuel)。」^(註35)

    德里慈對以賽亞書 9 章 6 節中有關彌賽亞的名稱有如下的看法，他說：「以希伯來文 El 作為彌賽亞的名字，其意義即為以馬內利(Immanue-El)。在以賽亞書中，以賽亞經常使用 El 代表上帝，並且也用之來強調上帝與亞當(人)的不同，正如以賽亞書 31 章 3 節及何西阿書 11 章 9 節中所顯示的。」^(註36)

(四)祂是先知

    預言部分

    「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你；我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」(申命記 18 章 18 節)

    應驗部分

    「眾人說：『這是加利利拿撒勒的先知耶穌。』」(馬太福音 21 章 11 節；另參路加福音 7 章 16 節：約翰福音 4 章 19 節；6 章 14 節；7 章 40 節)

    可亨(A. Cohen)在其所著之《邁摩尼得斯的教訓》(The Teachings of Maimoinides)一書中提到，猶太人聞名的學者邁摩尼得斯(Moses Maimonides)在寫給他們社區的一封信上，曾攻擊一個自稱為彌賽亞的人，說：「彌賽亞應是一位偉大的先知，除了我們的老師摩西外，沒有比他更偉大的先知……他的身分除不及摩西外，要比一切的先知都崇高、都榮耀。那位可稱頌的造物主，將賜他摩西所未有的能力，正如以賽亞書 11 章 3 節說的：「他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。』」^(註37)

    耶穌基督與摩西的確有相似之處：

• 1.兩人均在年幼時，由幾乎要死的情況中被拯救出來。
• 2.兩人均願成為他們百姓的拯救者(出埃及記 3 章 10 節)。
• 3.兩人均是以色列人與耶和華間的調和人(出埃及記 19 章 16 節；20 章 18 節)。
• 4.兩人均為罪人祈求(出埃及記 30 章 7-14 節；民數記 14 章 11-20 節)。

    約翰福音 4 章 19 節說：「先生，我看出你是先知。」克里格曼(Aaron Judah Kligerman)在《舊約中有關彌賽亞的預言》(The Messianic Prophecy in the Old Testament)中提到人稱耶穌為先知的意義，他說：「與耶穌同時代的猶太人，不但依照申命記 18 章 18 節的意思來等待彌賽亞以先知身分出現，他們也期望祂這一位能行許多神蹟的人，真是上帝應許的那位先知。」^(註38)

    約翰則見證耶穌真的是彌賽亞，他說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約翰福音 1 章 17 節)

(五)祂是祭司

    預言部分

    「耶和華起了誓，決不後悔，說：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』」(詩篇 110 篇 4 節)

    應驗部分

    「同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」(希伯來書 3 章 1 節)
    「如此，基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是在乎向他說：『你是我的兒子；我今日生你』的那一位。就如經上又有一處說：『你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。』」(希伯來書 5 章 5-6 節)
    「耶和華沒有起誓說到，亞倫的後裔要永遠為祭司，卻誓言這位類似麥基洗德的祭司要永遠為祭司，並且『他』成為祭向不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。」(希伯來書 7 章 16 節)在前一節中說的『照麥基洗德的樣式……』也就是指『照著麥基洗德的等次』，天父與其子所立之約，對相信彌賽亞的百姓來說是何等的安慰！猶大王烏西雅強行拿香爐燒香，搶奪祭司的職分，干犯了耶和華，以致耶和華降災與他。(參歷代志下 26 章 16-21 節)這件事正好說明了大衛一人不能同時身兼君王與祭司二職。但詩篇中所記上帝所起的不平凡誓言，卻顯示出君王與祭司的身分同在一身的獨特情況。大衛死了，但這麥基洗德樣式的祭司職分卻永遠存在。撒迦利亞書 6 章 9-15 節即談到這點，尤其是其中的第 13 節，說明了上帝對彌賽亞的心意：「他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在(王)位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」^(註39)

(六)祂是審判官

    預言部分

    「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王；他必拯救我們。」(以賽亞書 33 章 22 節)

    應驗部分

    「我憑著自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(約翰福音 5 章 30 節；另參提摩太後書 4 章 1 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書，如此記載以賽亞書 33 章 22 節：「因為以大能將我們從埃及地帶出來的耶和華是我們的審判官；耶和華是我們的老師，祂指示我們該如何遵行西乃山上所頒布的律法；祂也是我們的王，祂必要來拯救我們，並對歌革(God，參以西結書 38 章 2 節)的軍隊施以公義的審判。」^(註40)

    「審判官、設律法的、王，正是神治政體中最重要的三個執政者，這三種身分都將集於彌賽亞一身。祂要如王一樣親自前來，執行司法、立法與行政之責。(參以賽亞書 11 章 4 節；32 章 1 節；雅各書 4 章 12 節)」^(註41)

(七)祂是王

    預言部分

    「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」(詩篇 2 篇 6 節；另參撒迦利亞書 9 章 9 節；耶利米書 23 章 5 節)

    應驗部分

    「在他頭以上安一個牌子，寫著……『這是猶太人的王耶穌。』」(馬太福音 27 章 37 節；另參馬太福音 20 章 5 節；約翰福音 18 章 33-38 節)

(八)祂受聖靈所膏

    預言部分

    「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」(以賽亞書 11 章 2 節)

    應驗部分

    「耶穌受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他身上。從天上有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』」(馬太福音 3 章 16-17 節；另參馬太福音 12 章 17-21 節；馬可福音 1 章 10-11 節)；路加福音 4 章 15-21,43 節；約翰福音 1 章 32 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書如此記載以賽亞書 11 章 1-4 節：「有一君王將出自耶西眾子之中，有一受膏者(或稱彌賽亞)將出於他眾子的後代中。耶和華的靈必降在他身上，智慧與領悟的靈，謀略、大能、知識和敬畏上帝的靈也都要降在他的身上。他必敬畏耶和華，他行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上有需要的人。」^(註42)

    「在巴比倫版的「他勒目」猶太法典(Babylonian Talmud)中的《公會文獻》(Sanhedrin II)中說：「耶和華的靈要降在彌賽亞身上，智慧與領悟的靈，教導和大能的靈，以及知識與敬畏上帝的靈都要降在他身上，使他在敬畏上帝的事上有快速的理解力。猶太拉比亞歷山大(R. Alexandri)補充說：『由此可見彌賽亞一身要負荷善行及苦難，如背負磨坊的重擔一樣。』」^(註43)

(九)神為上帝的殿焦心

    預言部分

    「我為你的緣故……我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你人的辱罵都落在我身上。」(詩篇 69 篇 7,9 節)

    應驗部分

    「耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去；倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說：『把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。』他的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』」(約翰福音 2 章 15-17 節)

    法薩特說：「『我為你的殿心裡焦急，如同火燒。』所用的字句與詩篇 119 篇 139 節中『我心焦急，如同火燒。』相仿。詩篇 69 篇 7 節所用之『我為你的緣故』，其語氣則正與約翰福音 2 章 15-17 節類似，均描寫彌賽亞如何為上帝之殿的榮耀，心急如焚。『辱罵你人的辱罵都落在我身上』則指因彌賽亞為上帝的榮耀焦心，因此凡是辱罵上帝的辱罵也全都落在祂身上。」^(註44)

12.4.3 有關祂傳道生涯的預言

(一)有開跆先縫在前

    預言部分

    「有人聲喊著說：『在礦野預備耶和華的路；在沙漠地修平我們上帝的道。』」(以賽亞書 40 章 3 節；另參瑪拉基書 3 章 1 節)

    應驗部分

    「那時，有施洗的約翰出來，在猶太的礦野傳道，說：『天國近了，你們應當悔改。』」(馬太福音 3 章 1-2 節；另參馬太福音 3 章 3 節；11 章 10 節；約翰福音 1 章 23 節；路加福音 1 章 17 節)
    亞蘭文意譯本的以賽亞書對以賽亞書 40 章 3 節的譯法如下：「有一個人的聲音喊叫著說：『在礦野地上帝百姓的面前，為你預備道路；在沙漠中上帝百姓的面前，修平其中的道路。』」^(註45)

(二)在加利利開始傳道

    預言部分

    「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前上帝使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路、約但河外、外邦人的加利利地得著榮耀。」(以賽亞書 9 章 1 節)

    應驗部分

    「耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去。後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上……從那時候耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改。』」(馬太福音 4 章 12,13,17 節)

(三)廣行神蹟

     預言部分

     「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿；啞吧的舌頭必能歌唱。」(以賽亞書 35 章 5-6 節；另參以賽亞書 32 章 3-4 節)

     應驗部分

     「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」(馬太福音 9 章 35 節；另參馬太福音 9 章 32,33 節；11 章 4-6 節；馬可福音 7 章 33-35 節；約翰福音 5 章 5-9,6-11 節；lI 章 43-44,47 節)

(四)常用比瑜

    預言部分

    「我要開口說比喻，我要說出古時的謎語。」(詩篇 78 篇 2 節)

    應驗部分

    「這都是耶穌用比喻對眾人說的話，若不用比喻，就不對他們說甚麼。」(馬太福音 l3 章 34 節)

(五)進入上帝的殿

    預言部分

    「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。」(瑪拉基書 3 章 l 節)

    應驗部分

    「耶穌進了上帝的殿，趕出殿裡一切作買賣的人。」(馬太福音 2l 章 l2 節)

(六)騎著驢駒進耶路撒冶

    預言部分

    「錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」(撒迦利亞書 9 章 9 節)

    應驗部分

    「他們牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，扶著耶穌騎上。走的時候，眾人把衣服鋪在路上。將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候……眾門徒……都歡樂起來，大聲讚美上帝。」(路加福音 19 章 35-37 節；另參馬太福音 21 章 6-1l 節)

(七)成為猶太人絆腳的石頭

    預言部分

    「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。」(詩篇 118 篇 22 節)
    「他……卻向以色列兩家作絆腳的石頭，跌人的磐石。」(以賽亞書 8 章 14 節；28 章 16 節)

    應驗部分

    「所以，他在你們信的人就為寶貴；在那不信的人有話說：『匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。』又說：『作了絆腳石的石頭、跌人的碧石。』」(彼得前書 2 章 7-8 節；另參羅馬書 9 章 32-33 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書如此記載以賽亞書 8 章 13-15 節：「你們當稱萬軍之耶和華為聖，懼怕祂，並以祂為你們的力量。你們若不聽，上帝的道(Memra)必臨到你們中間。成為擊打你們的石頭，成為攻擊以色列兩家的磐石，作絆腳和叫人跌碎的石頭，因為以色列家已從居住在耶路撒冷的猶大家中分了出來。許多人將起來反對他們，而他們將被摔碎、擊打、纏住、擄去。」^(註46)

(八)是外邦人的光

    預言部分

    「萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」(以賽亞書 60 章 3 節；另參以賽亞書 49 章 6 節)

    應驗部分

    「因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你伴外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』外邦人聽見這話就歡喜了，讚美上帝的道。」(使徒行傳 13 章 47-48 節；另參使徒行傳 26 章 23 節；28 章 28 節)

12.4.4 有關祂被賣、受審、死亡及埋葬的預言

    下面我們摘錄出自舊約聖經的 29 項預言，論及主耶穌基督的被賣、受審、死亡及埋葬。這些預言是由不同的作者，分別在西元前 1000-500 年間五個世紀中寫成的，但它們都在一天二十四小時中完全無誤地應驗在耶穌身上。

(一)被朋友出賣

    預言部分

    「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」(詩篇 4l 篇 9 節；另參詩篇 55 篇 12-14 節)

    應驗部分

    「賣耶穌的加略人猶大。」(馬太福音 l0 章 4 節；另參馬太福音 26 章 49-50 節；約翰福音 13 章 2l 節)

    詩篇 4l 篇 9 節他可譯作；「我平安時的朋友，如同猶大一樣，以吻安致意。」(另參馬太福音 26 章 49 節；耶利米書 20 章 10 節)^(註47)

(二)以三十塊銀錢被賣

    預言部分

    「我對他們說：『你們若以為美，就給我工價；不然，就罷了。』於是他們給了三十塊錢作為我的工價。」(撒迦利亞書 11 章 12 節)

    應驗部分

    「稱為加略人猶大的去見祭司長，說：『我把他交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。」(馬太福音 26 章 l4-15 節；另參馬太福音 27 章 3 節)

(三)被賣的銀錢被去在上帝的殿中

    預言部分

    「我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。」(撒迦利亞書 11 章 13 節下)

    應驗部分

    「猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」(馬太福音 27 章 5 節下)

(四)被賣的銀錢被用來買窯戶的地

     預言部分

    「我便將這三十塊錢，在耶和華的殿中丟給窯戶了。」(撒迦利亞書 1l 章 l3 節下)

    應驗部分

    「他們商議，就用那銀錢買了窯戶的一塊田，為要埋葬外鄉人。」(馬太福音 27 章 7 節)

     由上述的四項預言中，我們發現在預言及應驗之事中連細節都是相同的：

• 1.被賣
• 2.被朋友所賣
• 3.以三十元被賣(而非二十九元)
• 4.是用銀元(而非金元)
• 5.銀錢被丟在殿襄(而非放在殿裡)
• 6.是丟在上帝的殿中
• 7.銀錢後來被用來買窯戶之地

(五)被其門徒所棄

    預言部分

    「擊打牧人，羊就分散。」(撒迦利亞書 13 章 7 節)

    應驗部分

    「門徒都離開他逃走了。」(馬可福音 14 章 50 節；另參馬太福音 26 章 31 節；馬可福音 14 章 27 節)

    萊齊在《聖經註釋：小先知書》(Bible Commentary： The Minor Prophets)中註釋撒迦利亞書 13 章 7 節時說：「當耶穌基督受擊打時，關於祂門徒四散的預言必然要應驗，因此耶穌事先把這些話告訴門徒(馬太福音 26 章 31 節；馬可福音 l4 章 27 節)，事後此事果真發生(馬太福音 26 章 56 節；馬可福音 14 章 50 節)。但是我們的主並不丟棄祂的羊。上帝經由與祂同等的「上帝的兒子」(約翰福音 5 章 19,30 節)，伸出慈手，幫助那些絕望、驚慌的門徒(路加福音 24 章 4,ll,l7,37 節；約翰福音 20 章 2,11,19,26 節，於是這群軟弱、背棄主的門徒一變而成為彌賽亞國度中勇敢、不畏艱難的使者。」^(註48)

(六)被假見證誣告

    預言部分

    「兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。」(詩篇 35 章 II 節)

    應驗部分

    「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他；雖有好些人來作假見證，總得不著實據。」(馬太福音 26 章 59-61 節)

(七)被誣告卻不開口

    預言部分

    「他被欺壓，在受苦的時候，卻不開口。」(以賽亞書 53 章 7 節)

    應驗部分

    「他被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。」(馬太福音 27 章 12 節)

(八)因被鞭打而受傷

    預言部分

    「那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」(以賽亞書 53 章 5 節；另參撒迦利亞書 13 章 6 節)

    應驗部分

    「於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」(馬太福音 27 章 26 節)
    「祂所受的不單是心靈的憂傷，肉體也一樣受傷。希伯來文mecholal 乃指刺傷之意，這字形容彌賽亞十分恰當，因為祂的手、腳與肋旁均被刺透了(參詩篇 22 篇 16 節)。」^(註49)
    「從祂戴著荊棘冠冕的頭，至被釘在十字架的腳，祂全身無一處不是傷痕遍布的。」^(註50)

(九)被擊打與被吐唾沫

    預言部分

    「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我、吐我，我並不掩面。」(以賽亞書 50 章 6 節：另參彌迦書 5 章 1 節)

    應驗部分

    「他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他，也有用手掌打他的。」(馬太福音 26 章 67 節；另參路加福音 2 章 63 節)

    亞蘭文意譯本的以賽亞書這樣記載以賽亞書 50 章 6 節：「我任人打我的背，任人拔我腮邊的鬍鬚，別人羞辱我、吐我唾沫，我都不掩面。」^(註51)

    亨利馬太評註說：「祂因為順服，便讓自已：1.被辱罵……2.被擊打……3.被吐唾沫……基督甘心情願遭受這一切，為要讓我們相信祂真的願意拯救我們。」^(註52)

(十)受人嘲弄

    預言部分

    「凡看見我的都嗤笑我；他們撇嘴搖頭，說：『他把自己交託耶和華；耶和華可以救他吧。耶和華既喜悅他，可以搭救他吧。』」(詩篇 22 章 7-8 節)

    應驗部分

    「戲弄完了，就給他脫了袍子，仍穿上他自己的衣服，帶他出去，要釘十字架。」(馬太福音 27 章 31 節)

(十一)被十字架所壓倒

    預言部分

    「我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉也漸漸瘦了。我受他們的羞辱；他們看見我便搖頭。」(詩篇 109 篇 24-25 節)

    應驗部分

    「他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來……」(約翰福音 19 章 17 節)
    「帶耶穌去的時候，有一個古利奈人西門從鄉下來，他們就抓住他，把十字架擱在他身上，叫他背著跟隨耶穌。」(路加福音 23 章 26 節；另參馬太福音 23 章 3l-32 節)

    顯然耶穌軟弱的膝蓋，無法支撐十字架的重量，因此他們必須叫西門來代背十字架。

(十二)手腳被扎

    預言部分

    「他們扎了我的手、我的腳。」(詩篇 22 章 16 節；另參撒迦利亞書 12 章 10 節)

    應驗部分

    「到了一個地方名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上。」(路加福音 23 章 33 節；另參約翰福音 20 章 25 節下)

    耶穌是照羅馬人當時的習慣被釘在十字架上的，祂的手、腳被粗鈍的大釘子刺穿，好使身子掛在木頭上。

(十三)與強盜同釘十字架

    預言部分

    「因為他將命傾倒，以致於死，他也被列在罪犯之中。」(以賽亞書 53 章 12 節)

    應驗部分

    「當時，有兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。」(馬太福音 27 章 38 節；另參馬可福音 15 章 27-28 節)

    布林茲洛(Josef Blinzler)說：「釘十字架的死刑在猶太刑法中是聞所未聞的。猶太律法中規定，要將拜偶像及褻瀆上帝的人用石頭打死後，掛在木頭上，這是對已處死者另加的處罰，但沒有把人釘在木頭上而讓他死去的這種刑罰。舊約申命記 21 章 23 節說：『他的屍首不可留在木頭上過夜……因為被掛的人是在上帝面前受咒詛的。』猶太人把這節經文也應用在受十字架死刑的人身上。如果對猶太人以外的民族來說，釘十字架是最羞辱的一種死刑，那麼對與耶穌同時代的猶太人來看，耶穌豈不是更被視為一個完全被上帝所咒詛的人麼？」^(註53)

    大美百科全書(The Encyclopedia Americana)上說：「釘十字架的死刑方式乃是羅馬司法系統中的一部分……這是猶太人在羅馬政權威逼之下才採用的一種刑罰。在羅馬人尚未併吞巴勒斯坦之前，猶太人是用石頭打死人作為處死的方法。」^(註54)

    「在西元前 63 年左右，羅馬大將龐貝(Pompey)進車猶太首府，巴勒斯坦地成為羅馬帝國中附屬的一省，但表面上仍由猶太人之傀儡政權管制該地。」^(註55)

    由此可見，以賽亞書 53 章及詩篇 22 篇中所言及之死的方式，在過去猶太人系統中並不存在，這些預言寫成數百年之後，才在猶太歷史中出現。

(十四)為逼迫祂的人代求

    預言部分

    「他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」(以賽亞書 53 章 l2 節)

    應驗部分

    「當下耶穌說：『父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。』」(路加福音 23 章 34 節)

    法薩特說：「祂為罪人代求的職分自十字架開始，現在仍在天上繼續為我們代求。」(參希伯來書 9 章 24 節；約翰壹書 2 章 l 節)^(註56)

(十五)被自己的百姓所棄

    預言部分

    「他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。」(以賽亞書 53 章 3 節；另參詩篇 69 篇 8 節；118 篇 22 節)

    應驗部分

    「他的弟兄說這話，是因為不信他……官長或是法利賽人豈有信他的呢？」(約翰福音 7 章 5,48 節；另參約翰福音 1 章 11節；馬太福音 21章 42-43 節)

    亨利馬太說：「由約翰福音 7 章 5 節的記載，我們看見以賽亞書 53 章 3 節的預言應驗，因為連祂的弟兄也不信祂。祂到自己的地方來，自己的人並不接待祂(約翰福音 1 章 11 節)，最後甚至祂對待如自己弟兄的門徒他都離棄了祂。」^(註57)

(十六)人們無故地恨祂

    預言部分

    「無故恨我的，比我頭髮還多。」(詩篇 69 章 4 節；另參以賽亞書 49 章 7 節)

    應驗部分

    「這要應驗他們律法上所寫的話，說：『他們無故的恨我。』」(約翰福音 15 章 25 節)

(十七)朋友遠遠地站著

    預言部分

    「我的良朋密友因我的災病都躲在旁邊站著；我的親戚本家也遠遠的站立。」(詩篇 38 篇 11 節)

    應驗部分

    「還有一切與耶穌熟識的人，和從加利利跟著他來的婦女們，都遠遠的站著，看這些事。」(路加福音 23 章 49 節；另參馬可福音 15 章 40 節；馬太福音 27 章 55-56 節)
    「當祂受苦恪外需要朋友接近、支持的時候，他們反而因怕受連累都站得遠遠的。只有仇敵圍繞在四周，朋友都站在遠方；這就是彌賽亞所遭遇的情況。」(參馬太福音 26 章 56 節；27 章 55 節；路加福音 23 章 49 節；約翰福音 16 章 32 節)^(註58)

(十八)人們對祂搖頭

    預言部分

    「我受他們的羞辱；他們看見我便搖頭。」(詩篇 109 篇 25 節；另參詩篇 22 篇 7 節)

    應驗部分

    「從那裡經過的人譏誚他，搖著頭說……」(馬太福音 27 章 39 節)
    「搖頭表示旁觀者對受苦之人的絕望有輕蔑、咒詛之心。」(參約伯記 16 章 14 節；詩篇 44 篇 14 節)^(註59)
    「似乎認為祂已無藥可救，祂的一切都已敗壞不可收拾。」(參詩篇 22 篇 7 節；馬太福音 27 篇 39 節)^(註60)

(十九)人們瞪眼看祂

    預言部分

     「我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。」(詩篇 22 章 17 節)

    應驗部分

     「百姓站在那裡觀看。」(路加福音 23 章 35 節)

(二十)外衣被奪，內衣被拈鬮。

    預言部分

    「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」(詩篇 22 篇 18 節)

    應驗部分

    「兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分；又拿他的稟衣，這件裡衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：『我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。』」(約翰福音 19 章 23-24 節)

    詩篇 22 篇的希伯來原文中，並沒有說明「裡衣」和「外衣」的分別，因此看來似乎有些矛盾，但當我們看見在主耶穌十字架旁所發生的事後才明白，原來是兵丁分了外衣，而內衣則以拈鬮的方式給抽中的人。

(二十一)忍受乾渴

    預言部分

    「我渴了，他們拿醋給我喝。」(詩篇 69 篇 21 節；另參詩篇 22 篇 15 節)

    應驗部分

    「這事以後，耶穌……就說：『我渴了。』」(約翰福音 19 章 28 節)

(二十二)人拿苦膽和醋給祂屹

    預言部分

    「他們拿苦膽給我當食物，我渴了，他們拿醋給我喝。」(詩篇 69 篇 21 節)

    應驗部分

    「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝。」(馬太福音 27 章 34 節；另參約翰福音 19 章 28-29 節)

    「醋相等於廉價的酒，是普通人的飲料。」^(註61)

    法薩特說：「祂受極大的痛苦，即使是那些殘害祂的人都想要設法減輕其苦；他們為表示仁慈之心，就拿苦膽與醋給祂吃。他們曾兩次拿醋給祂喝：一次是和苦膽一起(參馬太福音 27 章 34 節)，一次是用沒藥調和(馬可福音 15 章 23 節，沒藥乃是一種麻醉劑)。但祂嘗後不願喝它，因為祂不願在麻醉的狀態下承受苦難。兵丁之所為對一般罪犯而言，也許是一種慈悲的行為，但對這位代替我們承當罪債的義者而言，卻成了侮辱。其次，也應證了經上的話，祂說：『我渴了。』於是有人拿醋給祂喝。」(參約翰福音 19 章 28 節；馬太福音 27 章 48 節)^(註62)

(二十三)被遺棄時呼喊上帝

    預言部分

    「我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？」(詩篇 22 篇 1 節)

    應驗部分

    「約在申初，耶穌大聲喊著說：『以利，以利，拉馬撒巴各大尼？』就是說：『我的上帝，我的上帝，為甚麼離棄我？』」(馬太福音 27 章 46 節)
    「由詩篇 22 篇 1-2 節中，有三處重複『我的上帝』的呼喊，這表明無論外表看來祂是如何的孤單無助，這位受苦者仍然堅信上帝。這種執著的態度乃是祂絕望中惟一的支持，祂堅信上帝仍是祂的救贖者。」^(註63)

    耶穌的呼喊令聽到的人想起詩篇 22 篇上的話，因祂用的乃是這首詩篇第 1 節的話，這詩篇也明顯地成為主將被釘十字架的一篇預言。

(二十四)將靈魂交給上帝

    預言部分

    「我將我的靈魂交在你手裡。」(詩篇 31 篇 5 節)

    應驗部分

    「耶穌大聲喊著說：『父啊！我將我的靈魂交在你手裡。』」(路加福音 23 章 46 節)

(二十五)一根骨頭也不折斷

    預言部分

    「又保全他一身的骨頭，連一根也不折斷。」(詩篇 34 篇 20 節)

    應驗部分

    「只是來到耶穌那裡，見他已經死了，就不打斷他的腿。」(約翰福音 l9 章 33 節)

    另有兩處論及祂骨頭的預言，雖然新約聖經中沒有明言，但也都一一地應驗了：

• 1.詩篇 22 篇 l4 節提到：「我的骨頭都脫了節。」耶穌的手腳被釘在木頭上，因體重向下的拉力，骨頭脫節是必然的事，尤其耶穌是被平放在地上釘上手腳後，才被豎起來。
• 2.詩篇 22 篇 17 節提到：「我的骨頭，我都能數過；他們瞪著眼看我。」當祂全身只靠被釘在十字架上的手腳來支撐時，身上的骨頭很容易顯現出來，尤其當祂被掛在十字架上一段時間後，會使骨頭更突出易見。

(二十六)心臟破裂

    預言部分

    「我的心在我裡面，如蠟熔化。」(詩篇 22 篇 14 節)

    應驗部分

    「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。」(約翰福音 19 章 34 節)

    由他肋旁流出血和水的事實看來，祂的心臟真的破裂了。

(二十七)肋旁被扎

    預言部分

    「他們必仰望我，就是他們所扎的。」(撒迦利亞書 12 章 10 節)

    應驗部分

    「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁。」(約翰福音 19 章 34 節)

    萊齊在《聖經註釋：小先知書》中寫道：「這是何等特別的一句話，耶和華說祂會被仰望祂、為祂哀傷的人所扎。舊約聖經中九次出現「扎」這字，意指被刀劍或矛所刺穿(參民數記 25 章 8 節；士師記 9 章 54 節；撒母耳記上 31 章 4 節；歷代志上 10 章 4 節；以賽亞書 13 章 15 節；耶利米書 37 章 10 節(「受傷的」)；51 章 4 節；撒迦利亞書 12 章 10 節；13 章 3 節)；另有一次被用來形容因飢餓所造成的痛苦，甚至比刀劍刺傷更苦(耶利米哀歌 4 章 9 節)。」^(註64)

(二十八)黑暗降臨全地

    預言部分

    「主耶和華說：『到那日，我必使日頭在午間落下，使地在白晝黑暗。』」(阿摩司書 8 章 9 節)

    應驗部分

    「從午正到申初，遍地都黑暗了。」(馬太福音 27 章 45 節)

    猶太人將一日(由日出至日落)分為十二個時辰，午正到申初約是正午十二時到下午三時。

(二十九)葬於財主的墳中

    預言部分

    「人還使他與惡人同埋；誰知死的時候與財主同葬。」(以賽亞書 53 章 9 節)

    應驗部分

     「到了晚上，有一個財主名叫約瑟，是亞利馬太來的，他……去見彼拉多，求耶穌的身體……取了身體，用乾淨細麻布裹好，安放在自己的新墳墓裡。」(馬太福音 27 章 57-60 節)

12.4.5 有關祂被葬後的預言

(一)復活

    預言部分

    「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」(詩篇 16 篇 10 節；另參詩篇 30 篇 3 節；41 篇 l0 節；118 篇 17 節；何西阿書 6 章 2 節)

    應驗部分

    「彼得……高聲說：『他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞……』」(使徒行傳 2 章 14,31 節；另參使徒行傳 13 章 33 節；路加福音 24 章 46 節；馬可福音 16 章 6 節；馬太福音 28 章 6 節)

    費連德(M. Friedlaender)在其《論以斯拉的兒子亞伯拉罕的著作》(Essays on the Writings of Abraham Ibn Ezra)一書說：「以斯拉的兒子常常提及他相信死人復活的事。」^(註6)

    巴比倫版的「他勒目」猶太法典中的《公會文獻》中，有如下的文字記載：「米示拿口傅經卷(Mishnah，即猶太拉比對摩西五經律法的解釋及應用)中有話說：所有以色列人在上帝的新天新地中均有分，因為經上記著說：『你的百姓是公義的，他們將永遠承受土地；他們是我所栽種的枝子，是我手所作成的工作，使我得榮耀。』但若有人不信復活是聖經中的教義，又不信律法書和先知書是上帝所啟示的，他們就與天國無分。」^(註66)

(二)升天

    預言部分

    「你已經升上高天。」(詩篇 68 篇 18 節上)

    應驗部分

    「他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」(使徒行傳 1 章 9 節)

(三)坐在上帝的右邊

    預言部分

    「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」(詩篇 ll0 篇 1 節)

    應驗部分

    「他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」(希伯來書 l 章 3 節；另參馬可福音 l6 章 l9 節；使徒行傳 2 章 34-35 節)

12.5 對懷疑者的答辯

    由以上所共列之六十一個應驗的預言中，我們可以得到一個結論：耶穌就是彌賽亞、是基督、是上帝的兒子。

    對於有些人認為預言得以應驗在耶穌身上，乃是出於人特意的安排，我們的答辯是：只要我們仔細研究與彌賽亞有關的預言，就可以知道這些預言絕對超越人所能控制的範圍。此外，也有人認為預言得以在耶穌身上應驗完全出於巧合，例如有批評家說：「從甘迺迪、馬丁路德金及納塞等人身上，我們一樣可以找到一些應驗的預言。」我們的答辯是：不錯，在其他人身上，也許我們可以找到一、兩件應驗的預言，但不可能有六十一件重要的預言全都應驗在一人身上。

    印地安那州歌珊大學的美國科學聯會負責人哈斯勒(Harold Hartzler‧曾在史多能(Peter Stoner)教授的《基督教的科學證據》(Science Speakes： An Evaluation of Certain Christian Edivences)一書的序中寫道：「本書的原稿曾經由美國科學聯會之會員及該會執行委員會詳盡研察，大家一致公認其中所提供之科學資料十分準確、可靠；書中根據或然率所推算出來的數字分析十分有力，其準確及靈活的程度令人折服。」^(註67)

    以下我們由史多能教授的著作中摘錄他所用的或然率，來證明以巧合解釋彌賽亞之預言能應驗在耶穌身上是不合理的。史多能教授說，我們選擇八項預言以或然率來推算其發生的可能性：

• 1.生於伯利恆城
• 2.有開路先鋒在前
• 3.騎著驢駒進耶路撒冷
• 4.被朋友出賣及手腳被扎
• 5.以三十塊銀前被賣
• 6.被賣的銀錢被丟在上帝的殿中，並用來買窯戶的地。
• 7.被誣告卻不開口
• 8.手腳被扎及與強盜同釘十字架(論及釘十架時的情形)

    我們發現若這八項預言要全然言中，其可能發生的機會是十的十七次方分之一。為了使我們能進一步地領悟這個龐大的數字，史多能教授舉例說：「我們用十的十七次方分個銀幣來鋪蓋美國德克薩斯州，它們不但可以蓋滿該州全部土地，且可厚達二呎高。現在我們在某一銀幣上做上記號，丟人銀堆中。然後請一個人將雙眼矇住，在全州銀堆上任意揀選，好找出那個做了記號的銀幣。這樣作而抽中的可能率會有多少呢？先知們若單憑自己的智慧寫預言，而期望八個預言全部應驗，他成功的可能性正與那位矇著眼找銀幣的人機會一樣，均是微乎其微的！

    這些預言若不是來自上帝的，而是先知們憑幻想寫出來的，那麼先知言中的可能只是十的十七次方分之一的機會，但反言之，上述八項預言均能應驗，正證明這些預言均是出於上帝的默示，因為其中只允許有十的十七次方分之一的誤差。」^(註68)

    史多能教授討論其中四十八項預言說：「一個人要能言中所有四十八項預言，成功的機會將是十的一百五十七次方分之一。」

    「這個數目實在太驚人，其成功的機會實在太微小。我們先前所用銀幣已經太大，不能用來為例了。讓我們選擇一件小一點的東西：電子乃是所有物質中最小的，它小到一個地步，若將 2.5×l0^15 個電子成單行排列，才能排成一條一英吋長的直線來。換言之，如果我們每分鐘能數完 250 個電子，那麼要數完 2.5×10^15 個電子，需日以繼夜地數上一千九百萬年才行。若有一立方英吋的電子積在一起，按照我們每分鐘數 250 粒電子的速度，那麼將費我們 19,000,000×19,000,000×19,000,000 年的時間去數算，也就是要花費 6.9×10^21 年的時間。

    現在讓我們再回到十的一百五十七次方分之一的數字上，如果我們在其中一個小電子上作記號，叫一個矇眼的人在電子堆去把它找出來，他成功的機會有多少呢 ？這些電子會造成多大的一個電子堆呢？真是大得叫我們不能想像了。」^(註69)

    要能言中全部四十八個預言，其猜對機會之微小程度就是這樣難以想像的。

註

• 1.Minkin, Jacob S. The World of Moses Maimonides. New York: Thmas Yoseloff,1957.p.41
• 2.Hamilton, Floyd. The Basis of Christian Faith. New York, Harper and Row, 1964.p. 160
• 3.《新國際版研讀本聖經》(美國新澤西州：更新傳道會，1996 年)，第 829 頁
• 4.LeMann, M. M. Jesus Before the Sanhedrin. Translated by Julius Magath. Nashville: Southern Meththodist Bublishing House, 1886. pp. 28-30
• 5.Ibid. pp. 30-33
• 6.Ibid. pp. 33-34, 38
• 7.Ethridge, J. W. The Targums ofOnkelos and Jonathan Ben Ussiel on the Pentateuch. Vol. 1. New York: KTAV Publishing House, Inc., 1968. p. 41
• 8.Bowker, John. The Targums and Rabbinic Literature. London: Cambridge University Press, 1969.p.122
• 9.Cooper, David L., Godand Messiah. Los Angeles: Biblical Research Society, pp.8-9
• 10.Unger, Men-ill F. Unger's Bible Dictinary. Chicago: Moody Press, 1971. p. 1159
• 11.Hengstenberg, E. W. Christology of the Old Testament and a Commentary on the Messianic Predictions. Grand Rapids: Kregel Publication, 1970. p. 43
• 12.Fausset, A. R. A Commentary Critical, Experimental and Practical on the Old and New Testaments. Vol. III. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1961. p. 107
• 13.Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible. Vol. I. Wilmington: SovereignGrace Publishers, 1972. p. 82
• 14.Ethridge, J. W. The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch. Vol. 1. p. 279
• 15.Ethridge, J. W. The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch. Vol. 2. New York: KTAV Publishing House, Inc., 1968. p. 309
• 16.Heinisch, Paul. Christ in Prophecy. The Liturgical Press, 1956. pp. 44-45
• 17.Hengstenberg, E. W. p.34
• 18.Ethridge, J. W. The Targums of Onkelos and Jonathan Ben Uzziel on the Pentateuch. Vol. 1. p. 331
• 19.Bowker, John. p. 278
• 20.Stenning, J. F. (ed.). The Targum of Isaiah. London: Clarendon Press, 1971. p. 40
• 21.Delitzsch, Franz. Biblical Commentary on the Prophecies of Isaiah. Vol. 1. Translated by James Martin. Grand Rapids: Win. B. Eerdmans Publishing Company,1950.pp.281-282
• 22.Driver, S. R. Notes on the Hebrew Text and the Topography of the Books of Samuel. Oxford: Clarendon Press, 1966. p. 275
• 23.Minkin, Jacob S. p. 63
• 24.Laetsch, Theodore. Bible Commentary: Jeremiah. St. Louis: Concordia Publishing House, copyright 1953. p. 189
• 25.Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible, p. 1414
• 26.Unger, Men-ill F. pp. 941, 1006
• 27.Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible. p. 16
• 28.Laetsch, Theodore. Bible Commentary: Jeremiah, p. 250
• 29.Stenning, J. F. (ed.). p. 32
• 30.Ibid. p. 48
• 31.Hengstenberg, E. W. p. 573
• 32.Laetsch, Theodore. Bible Commentary: Jeremiah.p. 193
• 33.Ibid.
• 34.Fausset, A. R. p. 346
• 35.Stenning, J. F. (ed.). p. 24
• 36.Delitzsch, Franz, p 252
• 37.Cohen, A. The Teachings of Maimonides. London: George Routledge & Sons,Ltd., 1927. p. 221
• 38.Kligerman, Aaron Judah. Messianic Prophecy in the Old Testament. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, cogyright 1957. pp. 22-23
• 39.Fausset, A. R. p. 347
• 40.Steiming, J. F. (ed.). p. 110
• 41.Fausset, A. R. p. 666
• 42.Stenning, J. F. (ed.). p. 40
• 43.Nezikin, Seder. The Babylonian Talmud. Translated by I. Epstein. London: The Soncino Press, 1935. pp. 626-627
• 44.Fausset, A. R. p. 245
• 45.Stenning. J. F. (ed.). p. 130
• 46.Ibid. p. 28
• 47.Fausset, A. R. p. 191
• 48.Laetsch, Theodore. Bible Commentary: The Minor Prophets. St. Louis: Condordia Publishing House, copyright 1970. pp. 491-492
• 49.Fausset, A. R. p. 730
• 50.Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible, p. 826
• 51.Stenning, J. F. (ed.). p. 170
• 52.Matthew Hemy's Commentary on the Whole Bible, p. 816
• 53.Blinzler, Josef. The Trial of Jesus. Translated by Isabel and Florence McHugh,Westminster, Md.: The Newman Press, 1959. pp. 247-248
• 54.Tire Encyclopedia Americana. Vol. 8, Reprinted with permission. The Encyclopedia Americana, 1960 edition, copyright Americana Corporation, p. 253
• 55.The Encyclopedia Americana. Vol. 16, Reprinted with permission. The Encyclopedia Americana, 1960 edition, copyright Americana Corporation, p. 262
• 56.Fausset, A. R. p. 733
• 57.Matthew Henry's Commentary on the Whole Bible, p. 292
• 58.Fausset, A. R. p. 184
• 59.Ibid. p. 148
• 60.Ibid. p. 345
• 61.《新國際版研讀本聖經》(美國新澤西州：更新傳道會，1996 年)，第1979 頁
• 62.Fausset, A. R. p. 246
• 63.Ibid. p. 148
• 64.Laetsch, Theodore. Bible Commentary: The Minor Prophets, p. 483
• 65.Friedlaender, M. Essays on the Writings of Abraham Ibn Ezra. Vol. IV. London:Trubner and Company, n.d. p. 100
• 66.Nezikin, Seder, p. 601
• 67.Stoner, Peter W. Science Speaks :An Evaluation of Certain Christian Evidences.Chicago: Moody Press, 1963. p. 4
• 68.Ibid.pp. 100-107
• 69.Ibid.pp. 109-110