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客問：人都會有煩惱，是不是出家以後就沒有煩惱？

師答：煩惱更多，只是煩惱的內容不同，在家有在家的煩惱，出家有出家的煩惱；可是在此說明一下，出家、在家在某一階段都會有相同的煩惱，當修養進入某一階段，煩惱就不相同，怎麼說呢？因為出家不久或者剛出家，與普通人一樣，所顯現的煩惱與普通人完全相同，如果以戒、定、慧做基礎，修養到某一境界的話，的確可以轉煩惱而顯菩提，說的好聽一點是為眾生煩惱，不是為自己煩惱。真正說煩惱，也為自己也為別人的，我們也要有所瞭解：所謂出家有了戒、定、慧為基礎，也有了修養，而為別人煩惱，是講平等，無分別性的，絕不同於世俗的為別人煩惱，人家會給你一句不好聽的話「雞婆」，而出家為別人煩惱，的確不是雞婆。


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客問：楞嚴經云：「從始洎終，念念生滅，遺失真性，顛倒行事；性心失真，認物為己，輪迴是中，自取流轉」。請問「念念生滅」在一剎那間，念由何處生起？又從何處消失？
師答：「念」是因自我之業力相應於外力而發生。若無外緣，自我就不會生起。
生滅則是一種變化現象，每一變化現象是為一念，假若另一意念升起（生），原有之念便會消失（滅）。


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客問：請解說唯識學中的三性？
師答：法離不開此三性：遍計所執－普遍一般的現象，大家皆認為如此。依他而起－因什麼而作的，有一些比較特殊、獨立性的情形而發生的。圓成實性－前二者皆有缺失，此一乃比較起來較為圓滿；比如以是與非而言，不會造成對立，並不是真正達到圓滿、成就，否則就變成佛法了，圓成實性還不是佛法。


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客問：請問師父，心經色空義如何解釋？


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客問：請談對禪密雙修的看法？
師答：如果談禪密的話，可以這麼說，以密宗的最高行法－大手印法來說是同於禪的境界，我只能這麼說，能不能雙修，我認為沒有太大的衝突。為什麼？不要把時間放在一起就好，像有些人對禪的認識，往往造成比較偏的看法，幾乎都不能雙修。如果明了其中的意義，那就可以雙修，怎麼說呢？如只是盤著腿在靜坐，而或持咒，或念佛，說之為禪密雙修或禪淨雙修的話，是一種不正確的說法。如果把靜坐的姿態調理好，使自己清淨下來而好好念佛，這是念佛法門，與禪沒有關係；同樣把靜坐的姿態調理好，使自己清淨下來而修密法，這也是修密，但並不是禪密雙修。如能分辨這一點，無所謂雙修不雙修，所以對一些事情不要要求可以或不可以，問題是真正在做什麼，任何法門皆要求制心一處，不要一心二用。如果瞭解佛陀所要求的基本道理，能制心一處，不一心二用的話，怎麼做都是對的。


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客問：彌陀淨土法門要信有極樂世界，而金剛經卻言「凡所有相，皆是虛妄」，不是互相矛盾嗎？


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客問：觀音法門中要把池水觀為海水，應該怎麼觀呢？


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客問：密法中的「相應」是何意義？
師答：密法中的相應就是「瑜伽」，「瑜伽」是梵文，譯為中文就是「相應」。密宗講相應是身結印、口持咒、意觀想；身、口、意三者稱為業，印、咒、觀三者稱為密，以三業去相應於三密，就是以三密來改變身、口、意，久而久之，身、口、意就不會造業了，都是在道中，這就是三業與三密「相應」了。


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客問：何禪淨不能雙修？


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客問：有說達摩初會梁武帝機淺言深，是否達摩當時未瞭解到機緣還不成熟？
師答：菩提達摩當初是以禪行者的姿態與梁武帝接觸。但初到一新環境，還未瞭解對方，就將他所作的一切功德一口否定，這別說是皇帝，即使是一般人也難以接受。試想，梁武帝親近的中國和尚告訴他多建寺院、供養僧侶有無量功德，這以宗教而言確實如此，但你這印度和尚卻予以完全否定，所以這問題不在於誰對誰錯或機淺言深，而是不相契應。
畢竟達摩不是教授師或論師.......，乃是禪行者。若是教授師或論師等，就會告訴武帝：是功德，但功德有各種不同的功德.......不厭其煩地將佛陀的教義予以解析，讓他知道更多不是更好？所以說這仍是契合與否的問題。也因此他到嵩山一待就是九年，藉以瞭解、熟悉中國。


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