October 25, 2009
tonywu
在天空部落發表於18:38:53 |
最後14週大學部的課
哈伯瑪斯替我們勾勒出了一個理性溝通的園地，叫做「公共領域」，讓我們回想到小國寡民的雅典城邦時代，帶著理性思維和邏輯辯論的基礎，對公共的事務做有效的意見交換與討論。
在這樣的氛圍中，人們才能褪下政黨色彩與個人喜好等情感因素，針對「議題」本身做可行性的評估。公共領域是我們的學者對當下台灣社會的批判、反思與期望，然而在這個朦朧的遠景前面，也許我們應該暫且停下興致高昂的步伐，仔細想想到底公共領域有沒有真正地存在於人類的社會之中？
更精確的問題是，當一個國家的規模不只是一個城邦或社區，而是幾百、幾千個城邦與社區相加，公共領域會因而擴大或是縮小呢？也許在小城鎮裡，人少好講話，但是擴大到整個國家社會呢？
問台灣什麼時候可以發展成「公民社會」，不如先問到底有沒有「公民社會」的存在？如果答案是否定的，那麼無疑是緣木求魚；如果答案是肯定的，那麼哪裡是公民社會的範本？有人說西方國家，精準地說，就是美國（或偶爾加上英國），因為大多數台灣人眼裡的西方國家只有美國和英國，就像看到金髮白皮膚的老外都會主動說「Hello」一樣。在被西方文化的包裹強力殖民了幾十年之後，台灣人的深層意識中，西方與東方的二元對立的幾乎是「美國：台灣；先進：落後；開放：保守；優良：差勁……」；然而到底美國好到哪裡去，台灣人接觸的多半只是片面的消息傳布。說美國人的政治沒有族群議題的干擾，因此和諧、理性，別忘了種族歧視問題、性別歧視問題研得究最發達的國家，美國總有一席之地，美國人可不會無聊到專門探討別人國家的內部社會現象吧？
說回「公民社會」，從十八世紀啟蒙運動之後，人們走出迷信與傳統威權，開始服膺科學理性；然而兩個世紀下來，當研究對象從機械、自然現象、化學元素轉變到「人」的身上，社會科學告訴我們的是，人類具有多樣性、複雜性甚至是奧秘性和不可預測性。換句話說，怎樣能夠要求人與人交談時絕對地理性呢？而理性的標準在哪裡，有操作性定義還是量表可以測量呢？任何的定義與量表又是否表示著狹隘的立場與角度，那麼到底是不理性，還是不符合「誰的理性」？
有人將台灣社會對政治的狂熱、偏激與愚昧，怪罪到「公民教育」的不足。的確，台灣的公民教育向來不彰，因為它過去總是國文、英文、數學老師情商借來考試用的科目；但不只是公民教育有問題，台灣所有的教育都有問題。讀了五十年的中國地理和中國歷史，才發現原來是「外來政權」的統戰工具；花了幾年組會改編，又頒出一套愛鄉愛土的台獨思想教育。幾年一個教育部長，幾年一次政黨輪替，誰當家誰說話，書包要學生越背越輕，結果到頭來沒有人背書包了，因為一個個都拉著個行李箱拖著走；課程要學生越學越多元，不僵化在國、英、數、史、地、理、化上，後果就是放學後天天補習，除了國、英、數、史、地、理、化，還有美勞、體育和音樂。
究竟學生接受的是什麼教育？公民教育還是政治人物的思想教育？
※本文乃根據2003年時報基金會所舉辦之「再造公與義的社會與理性空間」研討會中的部分議題提出評論，相關議題「公民視野與菁英角色」可見其論文集《再造公與義的社會與理性空間》，由時報文教基金會主編，2003年9月時報出版公司出版。
（二○○三年四月 原作）
