July 28, 2009
viatorchang
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約伯覺得自己可憐又無辜，既然這樣，他歸屬於上帝又有什麼意義？他寧可是因死亡而仍能讚美神，因他活著是不能讚美神的。
約伯記是個古老的書卷，寫作期間最早可上溯到亞伯拉罕時期，約西元前兩千年。但也有人根據內容文體，判定是在所羅門之後，甚至是以斯拉時期，就不會更晚了。總之，最少是西元前600多年的書卷。一般說到約伯記，就會想：是在闡述人生中苦難的問題。當然，苦難是主軸，但其中有更多人生觀及真神信仰的細膩論說。約伯記不在講教義，而是深度的靈修材料，適合我們日常生活中的處境。
約伯記是用詩歌、諺語、對話幾種文體組成的經卷。中文和合本看不出來詩歌箴言體，只顯出對話錄。約伯，是個古代中東普通的名字，就如耶穌這名字也不是少見的。在東方烏斯地，這樣子的故事起頭，就像我們說在台灣東部花蓮某地方一樣，沒有確切地點。第一章是故事序言，是敘事體，先說明這故事如何發生。約伯並非真有其人，而是虛擬故事主角，如同他三個朋友和以利戶，是為了故事產生的人物。
約伯記是一篇對人及神的思考辯論。藉著人物及事物情節來比喻真理。也是一部曠世文學作品。
首先登場的是約伯的生活。這是為故事張力所做強烈對比的預備。約伯代表的是：信仰堅定、道德高尚、為人正直、治家有方。因而按照人的理想，他物質豐盛、兒女滿堂、奴僕成群、六畜興旺。所有的幸福都集中在他身上。這是人生的渴望，生活的模範。然而，這典範必要被打破，因那不是真實的人生。真實的人生，是有苦難參雜的，真實的人生是不如意的。換句話說，約伯記要討論的是：為什麼人一定要有苦難，為什麼人不能持續的在喜樂當中？相對的是：創造主對受造的人心意何在？若創造中帶有罪惡苦難，按照人對神公義慈愛的認知，是否有矛盾？人生幸福喜樂才是對的、正面的嗎？
約伯在瞬間失去兒女財產，他不知為什麼，雖然痛苦，但仍相信神的主權，只有說（約伯1:21） 說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」有一種心理學，是說人遇到突然的驚嚇，不能接受事實，就在自己原先的世界中解釋現狀。約伯不相信他的苦難出自神的作為，甚至為神是賜予喜樂平安幸福的神來自我辯護，免得信心及自己的信仰世界觀崩潰。
依照考據，猶太思想中起先沒有魔鬼的觀念，只有偶像假神的觀念。要到了以斯拉寫歷代志時，才有魔鬼的概念。所以說約伯極有可能是被擄時寫成的書卷。魔鬼是受造物，同眾天使侍立在上帝面前，來去自如。我們今天的魔鬼解釋大概不能接受這樣子的光景。如此，是否可以說：約伯記純是個寓意辯論對話故事呢？回到約伯記，魔鬼沒有主動找約伯麻煩，兩次都是上帝提起約伯的信心堅強，激起魔鬼就約伯的信心向上帝挑戰。我常在想，為什麼上帝要找約伯麻煩，弄縫弄洞（台語）呢？這裡有一點正面思考：苦難是出於上帝，但不是說上帝本性是惡的，而是說上帝依他的主權行事。幸福是人喜渴望的，歸於善；苦難是人所逃避的，歸於惡。我們看托爾斯泰的小說，可知幸福對人不一定好，苦難對人不一定壞，這也是許多人的經驗。那約伯的遭遇又為的是哪一樁呢？當約伯說：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」他確定禍福善惡都在神手中。
然而，人在極大苦難中，仍會如台語詩歌所說的「失志」，王明道牧師的經歷正是如此。約伯在第三章的發言，喪失對神的信仰，詛咒自己這受造且被神管顧的生命。他的總意，是說因為有了生命，才有痛苦的事實和感覺；如果沒有出生，就不會遇見這些壞事情。約伯三章20—26「受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。人的道路既然遮隱，神又把他四面圍困，為何有光賜給他呢？我未曾吃飯就發出歎息；我唉哼的聲音湧出如水。因我所恐懼的臨到我身，我所懼怕的迎我而來。我不得安逸，不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。」約伯開始否認自己的存在價值。人都恐懼災難，因災難帶來痛苦，人受不了痛苦，討厭痛苦，避免痛苦最快的方法，就是結束生命。台灣及四川大地震，失業問題，常導致這樣的後果。
第一輪的辯論，控方上場，就是好友以利法。他先稱讚約伯遭難之前的優點，很好的辯論策略，他說：原先堅定信神，為何對神要懷疑呢？約伯四章3—5 「你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。你的言語曾扶助那將要跌倒的人；你又使軟弱的膝穩固。但現在禍患臨到你，你就昏迷，挨近你，你便驚惶。」基於此，以利法提出人在痛苦時應該知道他行大事不可測度，行奇事不可勝數：「降雨在地上，賜水於田裡；將卑微的安置在高處，將哀痛的舉到穩妥之地；破壞狡猾人的計謀，使他們所謀的不得成就。他叫有智慧的中了自己的詭計，使狡詐人的計謀速速滅亡。他們白晝遇見黑暗，午間摸索如在夜間。神拯救窮乏人脫離他們口中的刀和強暴人的手。這樣，貧寒的人有指望，罪孽之輩必塞口無言。神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。因為他打破，又纏裹；他擊傷，用手醫治。」（約伯五章9—18節）這裡提出了德國神學家萊布尼茨的神議論：在上帝全知全能全善的創造中，受造物可能產生不完美的選擇，在所有的可能性中，人的罪性讓上帝容許惡和痛苦的存在，但這全在上帝的公義的管理中。另外，也牽涉到神救恩的問題，也就是加爾文的鬱金香預定論：TULIP—T人完全的敗壞，U神無條件的揀選，L上帝有限的救贖，I人類不可抗拒的恩典，P聖徒永恆的忍耐。這兩種複雜的神學觀，就像以利法的話語，可以單純的相信，但仍有許多矛盾在其中。因此約伯，也就是我們，要繼續辯論下去。
第六章開始，約伯經過以利法的指責，隱約發現到事出於神，如果他的苦難出於神，那他覺得是神要攻擊他，尚不知是魔鬼攻擊他（到底是誰攻擊約伯，由一、二章看到的是模糊地帶）約伯六章 2—4節「惟願我的煩惱稱一稱，我一切的災害放在天平裡；現今都比海沙更重，所以我的言語急躁。因全能者的箭射入我身；其毒，我的靈喝盡了；神的驚嚇擺陣攻擊我。」約伯抗辯，按人之常情，只有在得福氣領受恩典時，才會感謝讚美。在受苦不順時，怎麼讚美感謝攻擊他的神呢？這就是約伯六章5—7節所說的：「野驢有草豈能叫喚？牛有料豈能吼叫？物淡而無鹽豈可吃麼？蛋青有甚麼滋味呢？看為可厭的食物，我心不肯挨近。」
約伯覺得自己可憐又無辜，既然這樣，他歸屬於上帝又有什麼意義？他寧可是因死亡而仍能讚美神，因他活著是不能讚美神的。（比較約伯第一次申訴）這其實也是我們基督徒的光景，只是我們能知道整個約伯記辯論思想，而學習受苦時讚美神。你看約伯「惟願我得著所求的，願神賜我所切望的；就是願神把我壓碎，伸手將我剪除。我因沒有違棄那聖者的言語，就仍以此為安慰，在不止息的痛苦中還可踴躍。我有甚麼氣力使我等候？我有甚麼結局使我忍耐？我的氣力豈是石頭的氣力？我的肉身豈是銅的呢？在我豈不是毫無幫助嗎？智慧豈不是從我心中趕出淨盡嗎？」（約伯六章8—13節）在矛盾疑問中，約伯渴望稱頌神，但自己的問題如何解決而能真心的稱頌神呢？
約伯此時需要的，是神和人的同情與憐憫，他自己是已經承受不住了。「那將要灰心、離棄全能者、不敬畏神的人，他的朋友當以慈愛待他。」（約伯六章14節），又「正直的言語力量何其大！但你們責備是責備甚麼呢？絕望人的講論既然如風，你們還想要駁正言語嗎？你們想為孤兒拈鬮，以朋友當貨物。現在請你們看看我，我決不當面說謊。請你們轉意，不要不公；請再轉意，我的事有理。我的舌上豈有不義嗎？我的口裡豈不辨奸惡嗎？」（約伯六章25—30節）一般認為這是約伯的自義，認為自己是義人受害。但由上下文來看，約伯從來就沒有自以為義，而是發出痛苦的哀嚎。他不只是因身體疾病的痛苦，更是因信仰系統被擊潰而痛苦。神為什麼憑白要攻擊他呢？在傳道書中，所羅門王享盡榮華富貴後，宣告一切都是虛空。約伯兢兢業業的過日子，卻遭受無比災難，他也想到這一切都是需空。就像約伯所說：「我不禁止我口；我靈愁苦，要發出言語；我心苦惱，要吐露哀情。我對神說：我豈是洋海，豈是大魚，你竟防守我呢？若說：我的床必安慰我，我的榻必解釋我的苦情，你就用夢驚駭我，用異象恐嚇我，甚至我寧肯噎死，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。我厭棄性命，不願永活。你任憑我吧，因我的日子都是虛空。」（約伯七章11—16節）約伯已是走頭無路了！對他而言，如果沒有神的同在，以及人的真心安慰，活著毫無意義。
約伯承認神是公義的，但自己無法承受神的公義所產生的痛苦，因此就像約拿一樣，在神面前求死，一了百了。「鑒察人的主啊，我若有罪，於你何妨？為何以我當你的箭靶子，使我厭棄自己的性命？為何不赦免我的過犯，除掉我的罪孽？我現今要躺臥在塵土中；你要殷勤地尋找我，我卻不在了。」（約伯七章 20—21節。從約伯的呼求中，我們思想：我們微小的人在神面前要謙卑，知道生命在神手中，遇到艱難，雖然常不明白為什麼，但學習因著相信，仍依靠神，仰望神，雖覺得有時想了結生命，但把握尚存的信心與生命，奮力仰望上帝，走向明天，雖然不知明日會如何。神的歷史已是千萬年了，我們不過滄海一粟，死了或活著對世界及歷史的整體並無意義，不如把握神在我們個人身上創造的旨意，用心活每一天。
